..續本文上一頁法》裏面心所法講了五十一個，這裏講四十六個，是不是少了？沒有少，從這裏就看出來了，無癡這個心所就是慧，略掉了，不要重複了，就少了一個了。“前大地法中，慧已攝竟，故大善地法中，不重說也”，它就不要重複了嘛，大地法裏邊有慧了嘛。無癡就是慧，就不重複了。
言不害者，謂無損惱。勤者精進，謂能令心勇悍爲性。
“不害”就是悲，無瞋就是慈。“謂無損惱”，不去損惱它，那麼反過來就是救他的苦了。
“勤者精進”，勤就是精進了；四正勤，就是精進了。但是這個精進，不是做壞事精進，“謂能令心勇悍爲性”，做善事的時候，“勇悍”，不退，有這個勇氣。這跟前面的不放逸差別在這裏：“勇悍”，不怕，做善事，再困難也要做，這個就是精進；不放逸是對善法，專注地在修。這兩個有差別。
信 —— 澄淨也。心有信珠，令心澄淨。有說于四谛、叁寶、
善惡業果忍許名信。
不放逸 — 修諸善法，于善專注爲性。有釋能守護心名不放逸。
輕安 — 輕謂輕利，安謂安適，于善法中，心有所堪任。
舍 —— 舍離沈掉，令心平等，無警覺性。
慚 —— 謂于功德及有德人，有敬有崇，有所忌難，有所隨屬。
愧 —— 謂于諸善士所呵厭之罪法，見能招非愛果，而生怖故。
無貪 — 謂無愛染性。
無瞋 — 謂無恚害性，即慈。
不害 — 謂無損惱，即悲。
勤 —— 精進，謂能令心(于善法)勇悍爲性。
大善地法者，謂法恒于諸善心有。此具二義，一則唯是善心，二則遍一切善心。
慚—又釋，于所造罪，自觀有恥。 愧—又釋，于所造罪，觀他有恥。
頌言唯遍善心者，釋得地名也，謂唯遍善心也。由前信等具此兩義：一則唯是善性，二則遍一切善心。如大地法，雖能遍善心，不是唯善，唯信等具二義，得大善地法名也。
這是十個法解釋完了。時間到了，明天我們把後面的慚愧兩個翻出來先講一下，因爲講到這裏，十個法少了兩個，好象心裏不太踏實。今天時間差不多，我們先把總的講一下。
“頌言唯遍善心者”，最後一句，“釋得地名也”，這個心所法爲什麼叫大善地法？“謂唯遍善心”，一個是“唯”，一個是“遍”。“唯善心”，祗有善心裏有它；“遍善心”，一切善心都有它，那麼這個特征的叫大善地法。“由前信等具此兩義”，前面信、不放逸等等十個法，有兩個意思，“一則唯是善性”，一個是“唯善心”，它祗是善心，無記心不能有它，不善心當然更不會有。“二則遍一切善心”，祗要是善心，都有它，一切善心裏邊都有這十個法，所以叫“唯遍善心”，大善地法。
它跟前面的大地法不一樣。大地法是遍一切心，它是唯遍善心，祗有善心有，善心都有它。“如大地法，雖能遍善心”，大地法，也能遍善心，一切法都有它，善的、無記的、惡的都有；善的也遍呢，但是“不是唯善”，無記的、惡的，它也有。那麼這是“唯”，不但是“遍善心”，“唯遍善心”，祗有善心有。“唯信等具二義，得大善地法名也”，信、不放逸等等這十個法具足這兩個意思，那麼就安個名字，叫“大善地法”。
那麼今天講兩個(大地法、大善地法)，明天放假 ，後天再把慚愧補一下。
第二十九講
(《俱舍論頌疏》74頁下4行——76頁下6行)(31A24:30——32A23:30)
上一次我們講到第四卷，大善地法講過了。這裏我們先講一個問題。前面的根品裏邊，二十二根，提一個問題：無明緣行、行緣識、識緣名色，也是有增上的意義，爲什麼不立根？另外外道有五種，他們認爲是根，爲什麼我們不立那些爲根？那麼《俱舍論》裏面就說，凡是要立根的，應當要具足下面的條件；這些都不具足，所以說不能立根。什麼條件？“心所依此別，此住此雜染，此資量此淨”。滿足這些條件的，立根，不滿足這樣的條件的，就不安立根。
《俱舍論》是很簡單地提出這樣子的標准。《大毗婆沙》裏邊講得多了一點，它說，安立根總的條件，要是“順淨”(就是順善法)的，要“偏勝”，這個力量特別勝的，這個安立根。那麼五根爲什麼安立根？它的說法呢，這是我們所依靠的地方，心所依的地方，也是祗有內的，不屬于外的。心法本身是內，也是“所依”的，所以要立根。
那麼心所法，信勤念定慧，這個要立根：它是“順淨”，順了善法的，信勤念定慧本來是善法嘛；它也是“偏勝”，它力量特別強。我們說根的意思是增上義，力量強的才立根。《大毗婆沙》的標准呢，都要順著善法的；“此雜染”，這個五受根，它不是雜染的增上嘛，怎麼有順善啊？這五個受通善惡，善的、染汙的都有；雖然它也是順染汙，但是因爲是通善的，所以也把它立根。不通善的就不立根。它的條件，一個是“增上”，一個是“順善”的，這是《大毗婆沙》的標准。它是簡別了那些無明是染，全部是染汙的，不能安立爲根11。
十二因緣，無明、行……，這一些東西，都是染汙的，不安立。從十二因緣裏邊看呢，近的我們說，光顯義、自在義，這個叁無漏根沒有。善法要證無漏道，就靠這叁無漏根。十二因緣裏沒有提出來，淨法也沒有提出來。祗有無明緣行、行緣識、識緣名色……，這些要麼是煩惱，要麼是業，要麼是果，這叁個，祗講流轉生死的現象，非此不可 ；但是立根的時候要求不一樣，所以說這個就沒有立根。對于外道的那個根，跟我們佛教呢，那毫無意義的，當然不安。大概是這樣子。
另外呢，我們現在說些閑話。我們在安居之前或安居中間，花了很多時間講沙彌律，有的人就不耐煩，跑掉了，對律好象不感興趣。但這個是我們出家人的命根子。因爲在現在的這個因緣條件之下，第一是我們的贈書的組織要籌備起來了，准備要進行業務了 ，那麼職工裏邊可能是女的占多數；過春節，各地的居士們來的，也是女的占多數，那麼我們說要提高大家的思想准備。
我們學過的，我們再提一下：走路的時候，不能夠與女人或者比丘尼前後互行、一起走。前後走，也不行，要隔得遠遠的；並起走更不行。假使到居士家裏去的話，“家無男子不可入門”，居士家裏沒有男人，不能進去。那麼怎麼辦？有事情去，帶兩個人去，兩個男的，沙彌或者比丘，總要是男子，帶個男居士也可以；反正總是沒有男子，不能進去。對女人不能說雜話；除了講法上的話，或者是工作上的話，其他的話不能說。另外不能多笑，這在沙彌律都有，你們都聽過的，都回去回憶一下，就怕你們忘掉了。不能多笑，跟女人說話不能笑，而且《法華經》裏邊說，“笑不露齒”，大笑，牙齒露出來就不行12。對女人說法的時候，不准低聲低氣的，好象說悄悄話、耳邊話一樣，不行；大聲說，使任何人都能聽到。(31B)不得多語，閑話、多的話，不要說。再一個，在空的房間，或者是“屏處”，一些比較隱蔽的地方，不能與女人一起坐著說話。再一個即使說法的話，跟女居士說法，也最好有男的在旁邊。其他的閑話呢，就不能多說了，說法可以說，其它的盡量少說。而一般說法的時候，最好是有其他的一個男子，男性的，七歲以上都可以，所以帶個小孩子也可以，總是要個男的，“有知(男子)”，能夠知道事情的；七歲以下，不懂事的，不行。七歲以上都可以。總之跟女人說話，最好旁邊有個男的。那麼沙彌犯不犯？假使不這樣做，沙彌也犯的。
我們在現在的這個情況之下呢，要保護我們的法身慧命。我們出家人，要得解脫涅槃，肉體的生命是無常的，要換的；借這個無常的、假的身體，要追求那個恒常的法身慧命，我們就先要好好的把戒護持好。在釋迦牟尼佛成道的時候，魔王種種的破壞，開始是魔軍翻天覆地地沖、壓過來，結果被釋迦牟尼佛用慈悲心降伏了。後來又派叁個魔女來惱害釋迦牟尼佛，也是給佛降伏了。這時魔王難過得不得了，在地上打滾，不舒服，看到釋迦牟尼成佛之後要度衆生了，很多人要脫離他的範圍要跑出去了。這個魔王正在焦急的時候呢，魔的妃子就對他說，哎呀，大王你不要著急啊，不要看這些；你要看以後釋迦牟尼佛教下出家的那些人，他們煩惱是沒有斷的，你讓他出家好了，出家之後，我們放長線釣大魚，你讓他跑，等到他養胖了，或者是他有點力量了，我們再把他勾回來。——那就是說用這些軟的辦法，等你真的有點成就了，他就想辦法把你毀掉。
我們經常講一個公案，今天也要提一下。有一位年輕法師，說法說得很好，也有學問，那麼他很早就開始弘法了。我們說弘法最好是四五十歲以上，最少四十歲以上，最好五十以上，乃至六十、七十更好，一般說出家人越老越值錢，八十歲弘法更歡喜，更歡迎。他是很年輕就弘法了，居士擁護的很多。他的歸依弟子裏邊，那些女學生什麼的也有。那麼這個女學生很用功，經常來問他法上的道理，那麼當然啰，弘法嘛，這個法師講法的了，來問法嘛，要回答她了。經常來問法，時間久了，開始講的是法，後來慢慢地就講家常了，不是講法了，轉移方向了，講那些家常的事情了。再後來，從家常事情慢慢又轉向談戀愛了，這樣子發展下去呢，不行了，那就是拆不開了。
那個女學生就說，要結婚的話呢，不能跟一個和尚結婚，這個社會上有譏嫌的；她說你就登報，宣布已經放棄了出家的信仰、什麼什麼了——就是還俗了。這個法師他這個時候迷掉了。要達到他的目的呢，要還俗，他就放棄了，就登報了。第一天登了報，第二天就興沖沖…
《俱舍論頌疏講記 根品》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…