..續本文上一頁地，拿個報紙，跑到那個女學生家裏去敲門了。他很高興，這個事情現在按她的要求辦到了。門一敲，裏邊問什麼人，他說是他了，結果她的父母大罵一頓，門也不開。說以前恭敬你，因爲你說法，你是法師；現在法師不當了，要跟他們的女兒來談戀愛要結婚了，你是個什麼法師了？大罵一頓，門也不開，罵出去了。結果這個女的也避而不見了，從此以後沒有往來了。好了，人財兩空，法師的地位沒有了，恭敬利養也沒有了，登了報了，大家都知道，這個是還俗法師了，不值價了。那麼好了 ，女人也沒要到。這個就是放長線釣大魚，等你有點名望了，有點東西了之後，把你一下子釣下去了。所以說出家人要提高警惕，這是魔的手腕之一。
《基本叁學》後邊有一個“慧行刻意”很好。這本書是哲蚌寺的秘密的法。我們海公上師說的，他們在藏地學這個法的，哥哥學這個法，不告訴弟弟的，那麼是密傳；但是我們現在公開地印在《基本叁學》後頭，到處可以流通，這個是不太如法。但是這本書很好，如何防止魔的方法都在裏頭，希望大家有空了就翻翻。以後我們假使有機會，還是想講一下。
己叁 明大煩惱地法
從此第叁，明大煩惱地法。論雲：如是已說大善地法，大煩惱法地，名大煩惱地釋大煩惱地四字，唯目心王，心是大煩惱之地，名大煩惱地，依主釋也。此中若法，大煩惱地所有，名大煩惱地法此釋大煩惱地法五字，此心所中，謂癡等六，是大煩惱地家所有法故，名大煩惱地法，大煩惱地之法，依主釋也。故知大煩惱叁字，唯目癡等；大煩惱地四字，即目心王；大煩惱地法五字，還目癡等，應善思之。謂法恒于染汙心有釋上大義也。彼法是何？頌曰
癡逸怠不信 昏掉恒唯染
現在言歸正傳。第叁科，“明大煩惱地法”。“論雲：如是已說大善地法，大煩惱法地，名大煩惱地”，這個跟前面一樣，叁個轉轉，我們不仔細說了。大煩惱法的地，這個地就是它行動的地方，叫大煩惱地，這是指心王。“此中若法，大煩惱地所有”，大煩惱地是心王，心王所有的法，這個法假使心王所有的，“名大煩惱地法”，依主釋。這個跟前面的大地法、大善地法一樣的，就不重複了。下面重要的：“謂法恒于染汙心有”，所謂大煩惱地法呢，一切染汙心都有它——這個心所法。這是大煩惱地法它的內涵。那麼具體是哪一些？“彼法是何？”
“頌曰：癡逸怠不信，昏掉恒唯染。”包括不善心跟有覆無記，都屬于染汙。它有幾個呢？六個法：“癡”，就是無明了；“逸”，放逸，就是前面不放逸的對立面；“怠”，就是前面的精進的對立面；“不信”，就是前面的信的對立面；“昏掉”，昏沈、掉舉，就是前面的輕安跟行舍的對立面，舍是對治掉舉的，輕安是對治昏沈的。“恒唯染”，它(大煩惱地法)總是在染汙心裏生起的。通過這個比較，我們知道，所謂我們學習這個心所法呢，都是修行；你有什麼煩惱，有什麼染汙心，用什麼方法來對治，就在這個裏頭。
釋曰：癡者愚癡，亦名無明；迷境起故，亦名無智；無決斷故，亦名無顯，無彰了故。
講了很多，幾方面都說了。所謂“癡者”，就是“愚癡”，也叫“無明”。一般“無明”這個名詞大家都熟悉的，無明就是愚癡了。說“無明”好象聽起來還不怎麼刺耳；假使說“愚癡”就不好聽了：“你這個愚癡得很！”那就是跟畜生一樣的了。
“迷境起故”，是對境不理解，迷惑；明明是不淨的以爲是淨的，明明是無常的以爲是常的，這就是對境迷掉了。“亦名無智”，也叫沒有智慧，爲什麼？“無決斷故”，不能決斷，沒有決斷的心。有智慧的人碰到事情就堅決得很，沒有說猶猶豫豫、迷迷糊糊、馬馬虎虎的。這個馬虎也好，差不多也好，糊塗也好，都是無知的表現。“亦名無顯，無彰了故”，不明顯、不清楚，對事情搞不清楚，就是糊塗了，這個就是愚癡。這有幾個方面：從迷境的方面說，叫無明；從不能決斷的方面說，叫無智；從搞不清楚，不能彰了的方面說，叫無顯。總之是一個東西，從多方面看它的特征。
逸者放逸，不修諸善，是修諸善所對治法。
所謂“逸”就是“放逸”了。前面我們說修持善法，專心一致地修善叫不放逸；那麼反過來，放逸就是“不修諸善”了，不修諸善就談不上專不專一了。“是修諸善所對治法”，那就是不放逸所對治的。我們假使起了放逸的念頭，這個心所起的時候怎麼辦？用不放逸來對治它。
上一次我給你們的思考題裏邊，不放逸跟精進，它們相同、相異處在哪裏？不曉得你們這個題做了沒有？都是不要放逸。在一般的說話裏邊，不放逸跟精進好象是一個內涵，一樣的，但是法相裏邊就不一樣。法相裏邊，不放逸于諸善法“專注爲性”；精進對修善法“勇悍爲性”，堅決勇敢，不退，不懼，不恐怖。這兩個有一些不同的。那麼這裏“放逸”就是“不放逸”對治。
怠謂懈怠，心不勇悍，是前所說，勤所對治。
“怠謂懈怠，心不勇悍”，就是精進所對治，“是前所說，勤所對治”。精進的對立面是懈怠，起了懈怠了，就用精進來對治它，“勤所對治”，“勤”就是“精進”。
不信者，令心不澄淨，是前所說，信所對治。
“不信”，是“信所對治”。前面那個信心所，使心可以像水清珠一樣，把水裏邊的渣子沈下去，水很清。你不信的話，這個心所法一起呢，那些髒的東西都浮上來了，“心不澄淨”。不澄淨，對叁寶、四谛、善惡業果就不能明確地相信，就懷懷疑疑、猶猶豫豫的，道信不信。我們經常聽到有些話，他看到佛教也好，確實佛教很多地方優點他也看到，但是他世間習氣又很重，他最後下了個結論，怎樣呢？他說，“這個佛教啊，不可不信，因果很對”，他也看到，不信也不行；“但是不可全信”，全部照著做，世間上的事情矛盾太大了——這跟習氣兩個完全不融合。一個是出世的，要出離的；一個是世間上、染汙的，要去貪著世間的。那是針鋒相對，是矛盾的。他世間上貪著很厲害，放不掉，但是因果呢，也是看到很多因果的事實，所以說“不可不信”，但是全信呢，真正修起來他又修不起，他祗好說這個“不可全信”。這樣子，糊裏糊塗的，那是不信的表現了。你這個“信”，到底信 不信了？如果這樣的人去念佛的話，恐怕感應很小。不能說沒有感應，種子下去了，總還在念了；要說當下有大的感應，恐怕困難了。“令心不澄淨”，有不信的成分呢，心裏邊也就不幹淨了。
昏者昏沈，謂身心重性，于善法中，無所堪任，亦名身心之無堪任性。
我們這裏就有個別人，念經總打不起精神，頭往下，好象很恭敬地低頭。你低頭在恭敬聽法倒好，你恭敬睡瞌睡，糊裏糊塗，重得不得了，擡也擡不起。你說你一個頭有多重啊？擡也擡不起了。那就是“身心重性”，毫無氣力，沒有辦法把它擡起來，這個就是“昏沈”了。昏沈不一定睡著了。人家說你睡了，“哎，我沒有睡呀， 我在念啊。”你念啥東西？你心裏糊裏糊塗。人家念，耳朵裏哇哇哇聲音還是有的。有時候，還奇怪了：昭覺寺有一位師父，他舉腔，邊舉邊睡，但是他不舉錯。嘿，這就是本事很大，但是這個樣子不行的了。你睡覺的時候 ，心不猛利，不明確；這樣子想開智慧，想入定，是沒有緣的。入定的心，我們將來學“定品”也好，或者《廣論》的“毗缽舍那”那一章也好，這個心要很厲害。如前面說的龍泉寶劍斷物一樣，用這樣子猛利的心才能斷煩惱，才能起那個空性的觀。如果心裏糊裏糊塗的，你觀啥東西？那就是無想定，那是外道的，不行的。所以一定要身心輕安，不要身心重性。
“于善法中，無所堪任”，修不起了。你身心重了，重得不得了，擡不起來了，怎麼還能修善法呢？一樣在殿上坐兩小時，你好好地念，善法得到了。你睡了兩小時，于善法沒有堪任性；睡在那裏，肺部也不健康的，修的功德又沒有，很可惜，浪費時間。“亦名身心之無堪任性”，修善法沒有堪任性，沒有能力修善法，那麼也叫身心沒有堪任性，身心對修善法的力量沒有，這是昏沈。在《廣論》裏邊，昏沈，還有沈沒，兩個還有差別。這個我們就先講到這裏。
掉者掉舉，令心不靜。
“掉舉”，“令心不靜”，心不能靜下來。散亂和掉舉的差別：散亂是心流失在外邊，不能安在法上；掉舉一般是貪所起的，對哪些東西有貪著，心靜不下來——總是念念經，又想那邊去了，或者想吃的，想什麼心裏喜歡的東西，他想過去了，掉舉。這個後面有，掉舉是貪分的，從貪所引起的。“令心不靜”，你心裏掉舉，東想西想的，當然心靜不下來了。有的人說他念佛，不念還好，念起來，哎呀，這個妄想就多得不得了。那麼你仔細地分析一下，這是什麼妄想？恐怕十之八九都是貪所引起的。這個事情放不下，那個事情還沒搞好，那個事情該怎麼辦，都是有貪心在裏頭。瞋恨心起也有，癡心起的也有，或者其他心起的也有，這是占少分的，從貪起的要多一些。
恒唯染者，釋得地名也。遍者是恒義，此上六種，一則唯染，二則遍染，具此兩義，獨得大煩惱地法名。且如受等，雖是遍染，不是唯染。忿等十惑，雖是唯染，不是遍染。故皆不得大煩惱地名也。
這六個法，就是“癡、逸、怠、不信、昏、掉”，它們的特征，“恒唯染”，總是染汙的。“釋得地名也”，爲什麼叫大煩惱地法？因爲這幾個法總是染汙的。“遍者是恒義，此上六種，一則唯染”，祗有染汙，在(無覆)無記性裏邊沒有它，在善心裏更沒有它，一切染汙心裏都有它，“唯染”，本身…
《俱舍論頌疏講記 根品》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…