..續本文上一頁的道理看清楚之後，要從斷煩惱下手。
所以說，業報——當然，重的業報，障你道的要修忏悔法，不使它障道，而真正證了果的，他卻是願意把業受了，免得以後障住他的修行。這個就像我們以前的世高法師——安清，當時我們開始的初期的翻譯家。他是安息國的太子，他修行快成就了。他知道自己有命債，債主在中國——那個時候他已出家了，他也是太子身出家的——他就跑到中國來還債。他跑到中國來，長安這個地方，他跟店老板說，他說：“今天出去要被人打死的，但是你不要把那個人抓起來，那是我的冤家，把我打死之後，這個冤就還掉了。如果把他抓起來，把他判死刑了，這個冤還還不清，以後還要拖下去。”這個店老板不大相信：“這個出家人怎麼說這個話呢？”他就看看到底什麼名堂。
他出去之後，店老板就跟到後面看，就看到安世高那裏——跑到一個地方，正在吵架，一個年輕人拿把刀，看到這個出家人來了，他眼睛特別紅，馬上一刀就把他殺死了。把他殺死了，這個店老板一看，果然這個和尚說的話應驗了。當時他殺死之後，大家轟動起來了：“這個人你殺和尚！”要把他抓起來，這個店老板出來了，他說：“哦，不要抓了，這個和尚說了的，他是還債來的。如果他抓起來之後，債還還不清。他已經說了，不要抓他。”這個事情就解決了。
這樣子，他死掉之後，還是投生到安息國，又做太子，又做太子身出家。出家之後，又到中國來還債。這一次他跑到長安之後，就碰到個老人。老人對他很客氣，接待他，這個老人是誰？就是以前那個殺他的青年，因爲他們過去債已經還清了，就沒有仇了，看到安世高生歡喜心了。那個時候，有仇的時候，莫名其妙地看到他一股火的，一刀就把他殺死。那麼，債還清，就不一樣了，對他很好，招待他等等。
他又去住店。住了店之後，有一天跟店老板又說，他說：“我今天出門可能會被人家打死，還是不要抓那個人。”那麼，他那天出去之後，就在路上走，後邊一個農民挑了一個重擔子，大概有什麼要事，急急匆匆地往後邊趕過來。剛跑到他後頭，這個擔子後邊擔的那個東西掉在地下了，那麼前面很重，一下子這個扁擔就往前面打過來，將好打在他頭上，也是一扁擔就打死了。那麼就出命案了，要抓起來，結果他是還債的，也就算了。
那麼，第叁次又來，就是弘法。所以說，真正修行成就的，他是這個債還了算數，業債他不在乎。而重點注意的是要滅煩惱，煩惱是賊，非要跟它鬥不可。這個《廣論》裏邊就講了很多，如何跟煩惱鬥。煩惱出來之後，一定要認得到：“它是要害我的，無始以來地獄的苦、餓鬼的苦、畜生的苦，都是它造成的。這一次它來了，我不能讓它再放肆，決定要把它抓住，把它滅掉”，這樣子跟它鬥。那這個就是我們真正修行的重點在此，不像外道，從業上下手。業是力量也不大的，還了就還了，不還的話，你修忏悔法也消得掉。
“貪瞋癡等惑”(這裏是“感”寫錯了，大家改一下，“貪瞋癡等惑”)。這是煩惱。談煩惱，重點——我們學過《廣論》 、 《廣五蘊論》 、《百法明門論》，根本的煩惱——貪、瞋、癡、慢、疑，加上五個不正見，這是大煩惱。“一一極可怖”，這些貪瞋癡等，這些煩惱極可怕，是最大的冤家。
“貪如面入油，如蜂如魚等。”這個面粉裏邊摻了油之後，那要把這個油從面粉裏邊拿出來，是沒有辦法的。貪心，我們起了貪心之後，要從悭貪裏邊解脫出來——假使你貪著一個事情，執住了，要勸他不要貪的話，那絕對是困難的。我們說年輕人，如果兩個——男的、女的在談戀愛的時候，你給他講什麼出離，不淨觀，他聽不進去，你如果把他的那個對象奪過去了，他跟你拼命的。一些流氓阿飛，他們的武鬥、殺人等等，很多是爲了這個事情，也有爲了賭博的，也有爲了女人、對象的，等等，這是貪心一起，是沒有辦法拔掉的。
“如蜂如魚等”，蜂，就是說，吃那個蜜了——這個蜜，我們抓蜂子的這個蜜，都是用膠水粘住的，你一吃的話，就給粘在膠水上，那就跑不掉了，但是，它爲了貪這些蜜，它情願粘住。那麼魚也是一樣的，爲了吃一點小小的魚餌，就把嘴給人家鈎住。這都是貪一點點東西，就是把生命都犧牲掉了。
“毒食刀上蜜”，毒食，這個東西是有毒的，味道似乎是很好，但吃下去就七孔流血，中毒而死。那你貪這一點味道，一會兒就死掉了，這個也是劃不來。“刀上的蜜”，你去吃刀上的蜜，把舌頭要割斷。這些也是一個愚癡的事情。
“淫女軟賊等”，或者貪那些淫女，或者貪什麼軟賊——這個賊不是硬的，軟的——名聞利養，《大智度論》裏邊有這句話：利養如賊，壞功德的根本11。這是軟的賊，不是拿刀槍要你命的賊。這些賊是名聞利養，是壞人的功德的，等等這些，都是貪心的對象。這是說貪的害處。
“瞋恚心粗猛”，這個瞋恚的心，又粗又厲害。“猶如不治火”，不治火就是不能救的火，就是森林的野火，這是救不住的。以前我們大興安嶺燒火，燒了一個多月，救不住，只有燒完爲止。這個瞋心起來也是這樣子，你要勸也勸不住的，只有瞋心發完了就算數。但是，這個不治火卻是破壞得厲害，把自己的功德燒完了。
“損害于自他”，不但害自己，也害他，瞋恨心起來要斷人命。對自己來說，你假使過去有很多的功德，或者做了很多好事，這個瞋心一起的話，全部燒完，還得下地獄。那麼瞋心是更厲害了，貪還是文明一點，瞋就是粗猛的。“無明貪瞋等”，“無明”，就是癡，癡就是貪的根本，貪瞋總是從無明來的，無明一斷，貪瞋就沒有了。無明、貪、瞋、癡這些東西，不但是破壞自己，也破壞人家。
這個我記得海公上師說過一個公案。他說無明比較細看不出來；但是貪瞋從無明來的，有貪、有瞋就顯出有無明。過去有一個人——就在《講記》裏說的吧——他去參訪一個禅師，他是很恭敬地給他磕頭、頂禮，結果反而罵他一頓。他問禅師：“什麼叫無明？”那個禅師無緣無故地把他痛罵一頓，一直把那個人罵得大發脾氣，這個禅師說：“這個就叫無明。”
什麼意思呢？就是說，無明是很微細，你看不出來，但是無明的表現，就在貪瞋裏邊表出來了——現在你瞋心來了，那就是無明在裏邊起作用了，那你說無明無明，就是這個東西。我們老修行也經常說：“這個人無明火很大”，脾氣大——無明大，就是(笑)。那無明就是說從瞋裏邊表現出來，也有從貪裏邊表現出來，那假使不表現的時候，就看了沒有東西一樣，實際上它隱在裏頭。
“壞自他壞戒”。破壞自己，自己有了貪瞋癡，當然是功德沒有了，造了很多的罪，後來要受苦了——當下要受苦，後輩子還要受苦。壞他，你作了，自己煩惱，也惹起人家的煩惱，把他的那個功德也燒了——假使他瞋心起了，功德也燒了，將來下地獄了，那不是壞他嗎？壞戒，有了貪瞋的話，就會壞戒。我們說，很多人，他壞戒並不是說他願意破戒，就是當時這個環境造成的煩惱熾然不可收拾，他才壞戒了。所以說，這個壞戒，主要是煩惱，沒有煩惱的話，每一個人，他自己不會願意作這個壞事，作了壞事就壞名氣了，就不好聽了。尤其是佛教徒，出家的，哪一人願意受這個壞戒的惡名字？很難聽的了。但是，壞戒的是不少，就是煩惱起來之後，他就止不住。
所以說，平時對煩惱應當要嚴峻地對待，不要把它發展。這一點我們經常說的，也是煩惱一起來，你不一定——當然，你是凡夫，不能把它斷掉，要把它降伏也不一定容易，那就是說，把煩惱的過患要好好地看，煩惱一起來：這是貪，貪心起了之後，有什麼害處，什麼害處——把這個害處跟貪心聯系在一起，每一次要出來，就把它罵一頓：“這是害處，害處！我決定不能聽你的話，決定不上你的當”，這樣子一次一次地，每一次出來，這樣子給它聯系起來，它的力量就會弱下去。如果它出來之後，你自己止不住，就聽它的話去做壞事了，一次、兩次做，滾雪球，越滾越厲害，將來貪瞋弄得不可收拾的時候，就會破戒。所以說，一定不能放松，讓它去發展，一定要把它抑製住，能抑製多少抑多少，這樣子下去的話，一次次搞，即使它沒有斷掉，它的力量會衰弱下去。這是慢慢地損壞它的力量，你一時斷不了，把它損(缺)——它力量不大，你可以止住它，力量太大了，你止不住了，所以，這些呢，斷煩惱的一些方法，一定要自己抓住。
“衰損失利譽，鬥诤增惡死，他生墮八難。”有了煩惱的話，一切受用都要衰損、衰退了。本來是大富的，會窮下去；本來是高官的，會給人家貶下來；本來是身體很健康的，會衰弱下去，等等，衰退。“失利譽”，這個在《廣論》裏邊就是說，它是這樣說的：以前對你有利的人，因爲起了煩惱，失去信用之後，他就不相信你了——是這麼一個解釋。“鬥诤”，有煩惱當然鬥诤。“增惡死”，鬥诤增加你的惡行，最後甚至于會死掉，這個是——互相鬥爭麼，不是死掉了嗎？那麼這一輩子死掉了就完了嗎？也不完，“他生墮八難”，將來投生的時候一般都在不好的地方——“八難”。八難包括有叁惡道，即使不是叁惡道的話，那在一個沒有佛法的地方，不能修行的地方，都是最苦的地方——“叁塗八難”，不是我們在念顯教裏的功課本裏經常說起的，這是不好的地方，不能去的地方。如果你煩惱熾盛的話，現輩子受了很大的苦，將來還要墮八難去，那就是很麻煩的事情。“使我大憂苦”，煩惱起來之後，使這個人生極大的憂苦。假使偷盜的賊，他就是，他搶劫成功了，但是他是不是很放心地享受呢？提心吊膽的，就怕哪一天抓住了會槍斃去，不會很舒服的。作了壞事的心絕對不坦然的——大憂苦。
“住于我心中，以我作奴婢。”這個煩惱，它住在我心裏邊——煩惱，是心所法，在心裏邊的——它住在我心裏邊，我接待它，等于說是旅館，開了個…
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