..續本文上一頁旅館，它們來住，該要感謝我了，但是，它不感謝我——“以我作奴婢”，它要我聽它的話，它要什麼，非要迫使你去做。
“驅我曆萬險”。爲了要滿足煩惱的要求，一切爲難的、艱險的事情都趕了你去做。因爲要滿足煩惱的要求，什麼危險，乃至殺人、搶劫，這些都是最危險的事情，抓住就槍斃的，但是，貪心起了，他就會做，瞋恨心起了，也就會戰爭。戰爭大家都知道，你沖鋒陷陣的時候，對面機槍一掃，你命就沒有了，但是，爲了煩惱的話，他還要去幹。
“引我到深淵，樂我亦損我，忍苦反受呵。”這個帶領我到最危險的深淵裏邊去。這個煩惱叫你走的地方不是好地方，將來你墮了叁惡道，就像深淵裏邊一樣。“樂我亦損我”，有的時候，煩惱使我快樂；有的時候，也使我倒黴。那就是說，海公上師打個比喻：你以貪心發了財，那是很高興，但是，因爲發財之後，你被人家抓住了，槍斃了——“亦損我”，結果還是倒黴。
“忍苦反受呵”，這個，《廣論》的解釋是不一樣的，這個我們是根據《廣論》講。這個煩惱是不能忍，我們說，我們佛教徒，尤其是出家人，要修忍辱的——“忍辱第一道”，什麼都要忍下去。我們不是講過那個辯經院校長，他說，一個人修了五百萬的大頭，五百萬的什麼空行母的咒，結果，他因爲心裏還是想著世間法，不想修行……。那麼，我們在修行的時候，一切出家人，“忍辱第一道”，一切苦都要忍得過去。
但是，煩惱的那個命令，你卻不能忍，這不是可忍的地方。煩惱它要叫你怎麼樣子做，怎麼樣子做，不能忍受它。其他的事情，忍辱是功德，你忍受煩惱的話，卻是應當受到那些大師的呵斥的——本來忍辱是好的德行，但是對煩惱講忍辱的話，是該受呵斥的，這是不應當忍的地方。所以說，我們要看對象，在世間上一切事情要忍，但是對煩惱不能忍，你煩惱來了：“我對你忍辱，我聽你話就算了，不跟你鬥了”，這個就糟糕了，對煩惱不講價錢了，這個非鬥不可，你死我活的鬥爭，不能忍辱。所以說，你對煩惱忍辱的話，一般的大師、正士就要呵斥你，這是該受呵斥的人。
“如是煩惱怨，百倍世間仇。”所以說，從這裏這樣子看，煩惱這個冤家是幾百倍地超過世間上的仇人。世間上的仇人，“世仇有等限，此仇常悠悠 。”世間上的仇人，報了之後，一期報了就算了，最多是一輩子受苦。而這個煩惱的仇卻是無始以來沒有停的，無始以來受了它的害，地獄裏邊不曉得去了多少次，現在好容易做人了，還在想跟了煩惱走，還在想往地獄爬，這是愚癡極點了，就是認不到它的厲害了。所以說，我們要知道煩惱的過患，決定要多看些經，如果你不看經，你怎麼知道煩惱有那麼多的壞處呢？這些東西除了佛的智慧，哪個又講得出來呢？所以說，有的人就是說：“一句阿彌陀佛，你經不要看了，去念去”，那這些心你怎麼生起來呢？這些心都是佛的教授、教誡裏才得到的，你這個“阿彌陀佛”一句，你哪能知道這些微細的道理呢？這些道理沒有，你生西方可不可靠呢？所以說，我們這樣去看呢，要多聞，凡是佛弟子一定要多聞，把佛的那些教授、教誡容納到我們心裏，才能夠起修行的作用。這個煩惱的仇“常悠悠”，沒有了期。
“善觀施對治，勿任此心遊。”那這樣子看了之後，你好好地觀察，要對治煩惱，不要讓這個心跟了煩惱去跑。
那麼，就是強調在集谛裏邊重點是這個煩惱。煩惱是我們一切受苦的因，那麼也是我們真正要對治的對象。我們一切世間上的仇人都不是真正的敵人，真正的敵人就是煩惱。世間上的仇人我們要忍辱，那個那一次辯經院的人不是講了，他那個老修行，敵人來了，他打仗去了，他不能忍辱了，他還有這個世間的觀念，什麼東西不能人家侵犯。這好象在世間說是很好，在佛教裏去說，你既然是修行人了，怎麼打仗去了呢？起瞋恨心跟殺人——打仗要殺人的，那你這個忍辱心沒有了。世間的仇怨要忍辱。
我們記得還有個長生太子，他的父親是給一個國王殺掉的，他是好容易在大臣幫助下和他母親兩個逃避出去了。後來，這個太子長大了，幾乎也給他殺掉，好容易死裏逃生。長大之後，他這個人很聰明，他去到王宮裏去做事。這個國王，對他——很聰明呢，很欣賞他，做了國王很貼近的侍者師。有一次，國王帶他打獵去。打獵去，這個國王疲倦了，他說：“我要休息一下”，叫他在旁邊守衛 。這個太子，他父親給國王殺掉的，這個仇是不共戴天的仇，那麼他睡覺了，正好可以報仇。他劍拿出來之後，卻想起忍辱的事情，沒有殺下去。
這個就是佛教贊歎的事情了。我們對世間的仇是不要去報的，因爲他害你，是煩惱指使他害的，如果沒有煩惱的話，他也不會害你，那麼真正的仇人，是煩惱。所以，我們真正的修行人，不共戴天的仇就是煩惱，對煩惱不要客氣，對煩惱客氣該受呵斥的。對這個世間上的冤家，就不能起瞋恨心，一起瞋恨心，你該受報的。因爲他還是一個有情，一切有情都是父母，都要度的，是我們發了菩提心都要救度的衆生之一，怎麼可以起瞋恨心呢？所以說，我們把敵人，就要分清敵我，這個要搞清楚：真正的敵人是煩惱，其他的都不是敵，都是我、都是我們要度的人，一切衆生都有佛性，都是佛，不是敵，這個要搞清楚。
淫戒攝修心要——引《律海十門》
然後，我們在這裏就想把《律海十門》的一個攝修心要，稍微還有幾分鍾，念一下，這是對治煩惱的。就是《律海十門》的淫戒的攝修(《律海十門》第十九頁)。
佛語諸比丘 觀淫欲鄙穢 糞器死豬腸 枯骨斷肉想
勝夜叉獄卒 饑狼毒蠍等 甯入熱鐵網 不墮愛河中
言視毒箭傷 往來履鋒刃 身手觸斬砍 受物捧刀輪
入家墮火宅 偕行迎風炬 同坐處深宑 通書告死刑
閻浮有毒樹 觸樹見樹形 嗅香聞樹聲 聽名見畫影
聞談說擬議 悉中毒身死 不識無愛覺 或習護命法
持律好比丘 雖逢而無害 日六次觀熟 遭敵保不敗
“佛語諸比丘，觀淫欲鄙穢。”對治煩惱的一個現例，我們這樣子對治。佛跟比丘說，當然比丘尼也在裏頭，“觀淫欲鄙穢”，淫欲的事情是卑鄙的，是髒的。
這個糞器，就是男的說女人是糞器，女的說男的是糞器，本身這個人就是盛大便的器，就是一個馬桶，那裏邊就是大小便，有什麼幹淨呢？“糞器死豬腸”，我們看到人肚子裏邊——你貪著他一個人，這個淫欲，就是肚子裏的事情的，但是，你這個肚子裏什麼東西？腸，腸好不好看？有沒有可貪呢？你到菜場去看看，挂在那裏的豬腸，有沒有什麼好興趣，對它有沒有起貪心呢？沒有。那麼人的肚子裏的腸跟豬腸又差了好多呢？——死豬腸，一看，就是一樣的。
(14B)“枯骨斷肉想”，狗要吃骨頭，骨頭裏邊肉是沒有，但是還剩肉的味道，拼命地去咬，把牙齒、嘴唇、舌頭都咬破了，就是貪了這一點點味道。其實是並沒有東西，就是肉的一點氣味，一點點還粘在裏邊，結果把嘴、牙齒、舌頭都咬破，這個劃不來。“斷肉想”，一個鳥爲了要爭一段肉——它一個鳥看到地上一塊肉，它銜起想吃，結果，很多鳥要追它，都要爭這個肉，把它追得走投無路，它想想這個肉，爲了這個肉命都保不住了，還是不要好。那就是貪心，貪著淫欲的話，將來你命還保不了。
“勝夜叉獄卒”，這個淫欲的事情比夜叉、羅刹——就是地獄的獄卒，還要厲害。“饑狼毒蠍等”，比那些狼——吃人的狼、毒的蠍子，還要厲害，爲什麼？饑狼夜叉，當你受報受完了，就解決了，沒有事了，而這個淫欲事情做了之後，造了罪，不斷地會受苦，一輩一輩子地在地獄裏受苦，那就不是一輩子的事情。
“甯入熱鐵網，不墮愛河中。”這就是說，戀愛就像一個火，把人熱死的，甯願投入燒紅的鐵的網裏邊去，最多一輩子死掉，如果你投到愛河裏邊，那生生沈淪，不會有出頭的時候了。所以說，應當要這麼地觀想。
那麼，下邊，具體的：“言視毒箭傷”，眼睛看到，對面的眼睛一對，就知道這是毒箭來了。這個，你當然——毒箭是我們大家知道了，以前一本小說，什麼？叫《王子複仇記》，它只要一點點毒，你只要皮一破，好了，馬上你就要死的。那麼這個毒箭，就是箭裏邊有毒的，射在身上，射了要害還不要說，就是皮擦破一點點，也得要死。對方的眼睛跟你看一看，跟你說一句話，就像毒箭射過來了，你馬上就要死的，趕快要避開。
“往來履鋒刃”，男女之間有什麼往來的時候，就像走刀山。刀山裏邊走，把腳都刺得稀爛，那麼你這個路走，不是好走的路，不要去走最好。
“身手觸斬砍”，我們說，現在一般的社會上的交際——握手，你身上手上一碰的話，就像刀把你砍掉一樣。刀砍還是一輩子的事情，少一個手就完了，你身手一碰的話，起了淫欲心，以後這個貪心慢慢發展，這個造了罪之後，那是沒有期限地在惡道受苦，那是劃不來。身手一碰的話，就想到刀把你砍掉一樣，並不舒服。現在社會上還有一種擁抱，這些禮節，他們有的居士問我是不是可以？我說不可以。這個東西，這是西洋人的風俗，我們不要去學他，我們是佛教徒，我們本來是東方文明，爲什麼做了佛教徒還去學這些呢？不要去學他。
我記得以前在清朝的時候，有一個年輕人，他到海外去留學，留學了好幾年，把海外的一些習氣都養成了。他後來學成回家了，回家敲門，一開——他的嫂嫂來開門了，他麼，還根據西洋的禮節，跟嫂嫂很親熱，把她抱起來親嘴了，那個嫂嫂大叫救命。這個根據我們中國人的禮節是沒有這樣子的事情的，怎麼這樣子男的搞起來了呢？那就是說，西洋的禮節，我們不必去效仿它。這對佛教徒說，都是不好的，産生染汙心的。
“身手觸”，假使碰到的話，就像刀砍掉一樣。我記得我們古代有一個什麼姓趙的一個貴族，好象是什麼，她倒是很講……，她也不是佛教…
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