..續本文上一頁至于虧損、犯了的，還要墮惡趣去的。你怎麼利他呢？自己自利也辦不到嘛。自利都沒有辦到，等于說你自己不會遊水，人家在水裏叫喊“救命”，你自己不會遊，你跳下去了，你自己都先淹死了，救人家根本沒有希望。這個自利都辦不到，自己自身難保了，怎麼救人呢？
故勤利他，當愛屍羅不應緩慢，必須力勵守護防範。
所以說你想利他的話，你必定自己把戒要守好，愛護不要緩慢。就是說不要馬馬虎虎，今天拖明天，明天拖後天，這輩子拖下輩子。緩慢的心不要有，要勵力，要努力地守護那些戒，防範，不要犯。
《攝波羅蜜多論》雲：「若具正覺戒莊嚴，勤修一切衆生利，先當善淨自屍羅，發起清淨屍羅力。」
這個引證一部論，《攝波羅蜜多論》。它說你要受了佛的戒的莊嚴，戒是最莊嚴的，這個後面都要講。那麼你要想怎麼做，要勤修一切，爲了衆生的利益，好好地修的話，你先要自己把自己的戒要清淨地守好。“發起清淨屍羅力”，把清淨的戒的力量發揮出來。那麼你才可以說，安立一切有情于佛的戒莊嚴，才能夠利益一切有情。自己要把戒做好。
又雲：「毀戒無能辦自利，豈有勢力而利他，故勸善修利他者，于此緩慢非應理。」
這部論又說，“毀戒”，假使說你戒不好好守，有所毀犯的話，那麼自利也辦不到，現世受很多的苦惱，當來呢，還要墮惡趣。自利還做不到，“豈有勢力而利他”？哪有什麼力量來利他呢？所以說我們要勸那些，“善修利他”，你真正想要利他的人呢，勸你對戒呢，不要緩慢，對戒緩慢是不合道理的。你要利他的話，一定要自己精勤地持戒，然後才能說利他。
如是能令屍羅清淨，依賴于諸進止之處，如製行持。
你要使戒清淨的話，那要靠什麼呢？“依賴于諸進止之處”，什麼時候該做，什麼事情該止，不要做。就是說該做的，該不做的，要搞清楚，如法去做。“如製行持”，根據佛的製，佛怎麼製的？佛叫你這個不要做的就不做，佛叫你這個要做的就做。以佛製所製的來行持、來做，這樣子可以屍羅清淨了。
又此隨逐猛利堅固欲守護心，故當久修，未護過失善護勝利，而令發起欲護之心。
那麼這個行持，“又此隨逐猛利”，這個行持依靠什麼？依靠這個猛利、堅固地要守護戒的心，才能行持。猛利的堅固的守護的心都沒有，你如法的行持就做不到的。你要生起這個堅固猛利的守護心，“故當久修”，要長時地去修，不維護過失，不好好守護戒的過失，跟那個如法守護的勝利。這樣一個過失，一個勝利好好地去修。那麼你知道過失，是不護，那就好好護了。你知道護之後有什麼好處，那就拼命地做。“而令發起欲護之心”，要保護守持不犯的這個心把它生起來，那麼這是根本。有了這個心才能防護，那些該做，那些不做。
初者如前論雲：「當見猛利大怖畏，可斷雖小亦應斷。」
“初者如前論雲”，那麼第一個，不護別解脫戒有什麼過失，這個根據前面的論就是說。“當見猛利大怖畏，可斷雖小亦應斷”，這個犯戒不好好守護的話，你要看到將來的後果，是很猛利的極大的怖畏。墮惡趣呢，很難受的。所以說呢，那些可斷的、就是那些小的過失，雖然小也要斷，因爲小的過失可以感得很大的果報，苦果。所以說不要因爲這個戒很小，就忽略了不去管它。就是可斷的那些過失，即使很小也把它斷掉，因爲它能感猛利的大怖畏。所以說這是不護的過失。
謂由過患深生怖畏，雖于小罪勵力斷除。
看到犯戒的過失、過患，要墮惡趣了，生起極大的怖畏心。所以哪怕小小的罪，都要斷除，不要去犯。犯了之後馬上忏悔。
屍羅障品其粗顯者，謂十不善，所有過患，如前已說當思惟之。
犯了屍羅的最粗顯的就是前面這十不善，十不善業道了。那個裏邊講了很多了，前面講過的，那麼它將來感什麼果，什麼果都有了。這個要好好地思惟。就是說不守護戒，最粗的就是十惡業道。這十惡業道的過患，前面講得很多了，那麼好好思惟。微細的呢，當然果報還是很大，這裏也說了。即使小的過失，也得要斷。
其勝利者前亦略說，吉祥勇猛所說者，即前論雲：「可愛天物及人財，妙樂妙味天盛事，由戒因生有何奇，當觀佛法皆此生。」
那麼守護有什麼好處呢？“其勝利者前亦略說”，前面在中士道的時候，也講過了。“吉祥勇猛所說者，即前論雲”，這是馬鳴菩薩，就是前面他說的，就是前面那個論。“可愛天物及人財，妙樂妙味天盛事，由戒因生有何奇，當觀佛法皆此生”，他說感的果報，天上的那些物資、人間的財富、妙樂、妙味，殊勝的五欲之樂、殊勝的美味、天上的那些盛事、那些好的事情，這些一切由戒而生，這是沒什麼稀奇的。“當觀佛法皆此生”，我們說無上正等菩提，最殊勝的佛法也從戒而生的。那麼這些人天的那些果報由從戒生，這有什麼稀奇呢？沒什麼稀奇。人天果報不足爲奇，無上的佛果尚且從戒而生，那麼人天一些好的果報有什麼稀奇呢？當然，戒能生出來。
又由依此，能令相續輾轉勝進，與諸菩薩大悲性者共同學處，永斷一切惡行種子，得淨妙智。
那麼有什麼好處呢？你持戒之後，依了這個戒，能令你的相續，就是我們的身體，“輾轉勝進”，一輩子一輩子上升。可以跟那些大菩薩――有大悲體性者，共同一起受戒、一起持戒，與他們爲伴侶。“永斷一切惡行種子”，最後得“淨妙智”――成佛。所以說你持戒的話，我們就可以輾轉上升了，跟大菩薩共同相處，共同守戒，乃至最後惡性種子斷掉了――成佛。
余莊嚴具太老太少，若著戴者成譏笑處，非爲端嚴。屍羅莊飾，老幼中年任誰具足皆生歡喜，故爲第一莊嚴之具。
那麼莊嚴，我們所戴的那些莊嚴品。一般世間的莊嚴品，都是年輕人戴的。一個太老的，一個老婆婆，她戴了很多的莊嚴品，首飾戴滿了，臉上胭脂了，眼睛眉毛畫起，口紅擦起，人家看了之後：“老妖怪。”不但不說你好看，還看的你很可恥。太小的小孩子，這個七八歲的，你把他用大人的莊嚴做起來，你不天真了？我就看到一個畫冊裏邊，搞什麼慶祝大會，有些幼兒園的學生，也是擦了口紅，畫了眼睛眉毛了，看起來很不自然，照片照了很不自然。一個小孩子本來很天真，畫的死板板的。還有這個少數民族，他們戴的纓絡，那是頭上戴的這些珍珠寶貝，重得很，重得來頭都擡不起來。一個小孩子把他戴上去的話，他頭都挂下來了，一點也不莊嚴。所以說這個莊嚴品呢，只是適合于一般的青年。如果太老了，或者太小了，戴了這些呢，人家譏笑。老太婆戴莊嚴，那麼大家笑；小孩子戴也不象話，成了譏笑處。不但是不莊嚴，還要譏笑。“非爲端嚴”，一點也不端嚴。
但是屍羅的莊嚴呢，不管你老幼中年，“任誰具足皆生歡喜，故爲第一莊嚴之具”。但是屍羅這個莊嚴，持戒的，管你年輕的、年小的、乃至老的，沒有人說閑話的。老人持戒好，不會說：“哎呀，這麼老還持戒？”不會說的。老人持戒對嘛。哪怕小孩子他持戒很清淨，人家也贊歎：“那麼小，他能這樣清淨的持戒。”都歡喜。沒有說你太老就不要了持戒了，太小了不能持戒了，沒有這個話。所以說這個莊嚴，屍羅的莊嚴呢，沒有時間性的，老幼中都是好的，人家看了都生歡喜心，不會譏嫌。那麼世間莊嚴，就不行了。太老太小的，不但不莊嚴，而且成譏笑處。譏笑什麼？譏笑你這麼大年紀了，還要打扮那麼漂亮幹什麼呀？就是說你心不好。
諸余香者，能熏順風，非熏逆風，是有方限，戒名稱香，熏一切方。
世間上的香，“余香”就是除了戒以外的香。“能熏順風”，順風來了香就是吹過去了。逆風不行了，如果你站在香的旁邊。風是朝這邊吹的，你站在這裏，一點也聞不到，哪怕很近也聞不到的。“有方限”，方向有限製，把你限製掉了。順了風的方向是吹到了，聞到了；逆風的方向呢，就聞不到了。那麼這個戒的香，不管你順風逆風，到處大家，好的名氣大家贊歎，這個沒有順風逆風之分的。那麼這是說超過一切的香。
能除炎熱檀等塗香有違出家，能除煩惱炎熱塗香，于出家者隨順無違。
有些除炎熱的檀香等等，就是世間裏的名香，這些塗香呢，出家人不能塗。有人就問有一種東西，塗在身上能避蚤子的，但是有香味能不能用？如果香味確實很濃的就不能用，出家人不能用香味的東西。但是戒的這個塗香呢，那就是能除煩惱。這個塗香不是除蟲，除煩惱的炎熱。世間的炎熱，一些清涼的香能塗，塗上去就能夠除掉了。而煩惱的炎熱呢，這個要塗戒了，才能夠除掉。而這個香呢，出家人用這個塗香呢，“隨順無違”，毫無顧忌，你盡管塗好了，沒問題。出家人可以塗的，那麼塗得越多越好。所以說這個以塗香來比喻呢，這個戒的塗香呢，出家人沒有限製，可以用。
雖同具足出家之相，具戒財者勝出余人。
同樣子是出家人，“具戒財”，戒是七聖財之一嘛，假使你具足戒的，很清淨的。“勝出余人”，其他的人就不如你了。所以同樣子出家的，就看你戒持的好不好？如果持戒的，大家都恭敬。不持戒的，那就不要怪人家，怪你自己爲什麼不持戒。人家就看不起了，說個老實話。這個開會的時候，一些幹部經常要批評哪些出家人，戒律不好，那些做的事情甚至于違法的。這個大家都要說的，你做的事情不對嘛，你不要去怪人家了，說出家人過失。過失是你自己造出來的，要把人家口封了不准說。那是持戒的人當然不說了，其他的人，他也不持戒，他怎麼不說呢？他就要說。
即前論雲：「屍羅能得殊勝道，與諸悲性平等修，清淨勝智以爲性，離過第一莊嚴具。徧熏叁界悅意香，塗香不違出家衆，行相雖同若具戒，此于人中最超勝。」
這是總結前面的話，屍羅能夠得到最勝的道，能成佛嘛。“與諸悲性平等修”…
《廣論講記(六)(上士道二)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…