..續本文上一頁“彼彼利益世間相，大力佛子所顯示，此等皆從慧力生”，利益世間的一切事情，佛子，就是菩薩，那些大菩薩，所示現的那些事情，都是從智慧而生的。所以說一切都是從智慧而生的，這個智慧是最重要的。我們說佛是覺，覺就是智慧的能覺，沒有智慧你覺什麼呢？所以說佛教是智慧的宗教。一點也不錯。但是也不要偏一邊，有的人以爲智慧要緊，福報就不要了。漢人就是趣向這個極端，只求智慧，不求福報。因爲我們儒家贊歎智慧的，顔回――孔子的弟子，窮得不得了，但是他智慧很大，雖窮而不改其樂，一瓢飲，一箪食，人家看他苦得不得了了，他在這個環境之下，很快樂，有智慧嘛。那麼大家學這個，窮嘛，福報沒有，但智慧好。實際上佛教是福德智慧雙修的，漢人有一點點偏見，那當然說少數的，不是全部佛教漢人都是偏的，真正的佛教徒是沒有偏的。但是漢人這個習慣：偏于智慧，而不重福報。但是現在智慧也不要了，更顛倒了。
時間到了，我們下一次再說。
第九十二講
上一次我們把精進度講完了。接下來就是靜慮，靜慮講得很少，因爲在奢摩他品裏邊要廣講。般若的這一度講得也是比較略的，因爲毗缽舍那一章呢，把無自性的那個慧要廣講。那麼這裏呢，我們開始講了智慧的自性，般若的自性，生起般若的方便，生起這個智慧有什麼勝利。現在我們要講的：假使沒有智慧，有什麼過患？
無慧過患中，施等無慧如無眼目。《攝頌》雲：「俱胝廋他無導盲，路且無知豈入城，五度無慧如無眼，無導非能證菩提。」
沒有智慧的過患：第一個，前面五度――施等，假使沒有智慧的話，那就等于人沒有眼目一樣，盲目的。前面講了有智慧等于有眼，那麼反過來，沒有智慧呢，等于沒有眼一樣。《攝頌》裏邊有個頌，“俱胝廋他”，那就是無數的劫，沒有導，沒有人帶路的盲人，瞎子嘛。我們無始以來流轉生死到現在，都是一個沒有智慧的盲人，也不求叁寶的引導。這樣子沒有引導的一個盲目的人，“路且無知”，要到成佛的道路，根本不知道在哪個方向，路在哪裏也不知道，“豈入城”？那麼要證到佛的無住涅槃的大城，怎麼能進入呢？路還摸不到，要進城是不可能的。“五度無慧如無眼”，這是一個比喻：五個度，前面布施、持戒、忍辱、精進、禅定，假使沒有智慧的話，就像人沒有眼睛一樣，沒有人引導。智慧是帶路的嘛，沒有智慧的引導，你要證菩提的話，不可能的，“非能證菩提”。
是故施等不能清淨，亦複不能獲得正見，
所以說沒有慧，前面五度不能清淨，同時也不能得到正見。下面是每一度慢慢地講。
如雲：「無慧求果報，施體不能淨，利他爲勝施，余唯爲增財。」
布施，假使沒有智慧，他就求自己的果報。爲自己的果報而求的話，不是利他，不爲菩提的話，那麼布施的體呢，不能清淨的，就是爲自利、私心雜念汙染了。要利他才是殊勝的布施，爲一切衆生的利益布施，才是殊勝的，這是真正的布施波羅蜜多。除了這個發菩提心，爲利益一切衆生，除開這個，其余：“增財”，僅僅是世間的有漏的財富增加而已。想進入涅槃、無住涅槃的大城、菩提大城是不可能的。
又雲：「無破暗慧光，不能成淨戒，多由無慧故，屍羅成濁染。」
第二個持戒度。沒有破除黑暗的智慧的光，“不能成淨戒”，戒是不會清淨的。什麼是破暗的慧光呢？這裏面有叁種：一是開，一是遮，一是應作(哪些該做的)。這叁個你不能辨別清楚，沒有智慧嘛。那麼該開的不開，該遮的不遮，該做的不做。這樣子呢，這個戒絕對不能清淨的。因爲沒有慧的緣故，這個屍羅既不能清淨，“成濁染”，汙染掉了。
又雲：「慧倒心混亂，不信住忍德，不樂觀善惡，如無德王名。」
“慧倒”――沒有智慧，顛倒。顛倒就是那些見：薩迦耶見、見取等等的見，不正之見，這個慧顛倒了。慧顛倒了，心就混亂了。沒有正見嘛，混亂了。他就不相信忍有什麼功德，碰到一些事情呢，就不能忍。不知忍的功德呢，他就不能忍了。我們說一切要知他的勝利、過患，有他(忍)的勝利，沒有忍的過患，那麼你才能住忍了。你現在忍的功德、勝利你不知道，當然你不忍。“不樂觀善惡”，善惡的事情，取舍你不知道。善的要取，惡的要舍。不去觀察它。“如無德王名”，一個國王，他本來沒什麼功德，上了位之後，大家稱贊他，一下子名聲四布。但是等到真正看到他了，沒有什麼了不得的話，這個名聲一下子就掉下去了，這個後邊有解釋。
又雲：「智者所稱贊，無余最細深，欲未障直道，無慧不能往。」
“智者”就是佛菩薩，所稱贊、贊歎的。“無余最細深，欲未障直道”，這個道就是空性大道。“無余”，一切不能和它比的，不能超越它的。最細最深的，不爲欲所障礙的，真實無倒的空性大道。沒有慧的話，就不能走這個道上去，要有智慧才能走上空性大道。沒有智慧，空性認也認不到，怎麼上去呢？
又雲：「心不勤修慧，其見不能淨。」
假使我們不好好修智慧，這個知見決定是不清淨的――不正的。這裏就說，六度沒有智慧都不行的。這裏“無德王名”，宗大師解釋了一下。
王名稱者，謂如無德之王，名稱一揚後仍退失，乃至未發大慧光明，愚癡黑暗終不可滅，慧發即滅。
“王名稱者，謂如無德之王”，這個國王，本來沒有什麼功德，生的時候大家湊合他，說他不得了，那麼一時名稱到處宣布。但是實際上他沒有什麼表現。名稱一揚呢，“後仍退失”，後來還是退下來的。“乃至未發大慧光明，愚癡黑暗終不可滅，慧發即滅”，我們智慧的光明沒有出來之前，愚癡的黑暗――就是無明，總是滅不了的。無明要怎麼滅呢？空性的大慧。空性一照，無明沒有自性，那就是滅掉了。假使你沒有空性的智慧的光明，這個無明的黑暗沒有辦法滅掉。智慧一發，當然就滅了。
故于發慧應隨力能精勤修習。
所以開發智慧是非常重要的事情，應當盡自己的力量精勤地去修習智慧。
如雲：「由發大慧光明力，猶如出現大日光，衆生身中黑暗覆，悉皆除遣唯余名。」
我們開發了大慧的光明，就是證到無我空性之後。這個光明一照，“猶如出現大日光”，就像太陽光一照，什麼暗都破除了。禅宗開悟經常有這個話：“千年暗室一燈照破。”一千年黑暗的房子，一個黑洞洞，那就是無始以來的無明黑暗。它只要慧的光明一照呢，馬上就破掉了。雖然時間很長，千年暗室，但是光明來了，當下就破了，不需要很長時間。這裏也一樣的。跟太陽一樣的慧的光明出來之後，就像大太陽出現了，衆生身上的無明黑暗，全部掃盡，“悉皆除遣”。留下的就是名言了，一切自性都掃除了。
又雲：「故應盡自一切力，于如是慧勤修習。」
既然這個慧有這麼大的好處，所以應當盡自己一切所能的力量，對空性的智慧應加辛精勤地修習。下邊呢，很好，他說我們爲什麼愚癡？他就總結了一下。
愚癡之因，謂近惡友，懈怠懶惰，極重睡眠，不樂觀擇，不解方廣，未知謂知，起增上慢，上品邪見，或生怯弱，念我不能，不樂親近諸有智者。
總結一下爲什麼愚癡？愚癡的因：第一個，“近惡友”，惡友就是阻礙我們修行的。凡是修行一切的事情的對立面，惡友都要做，總使你退下來。另外一個，自己不努力，我們前面講過精進是一切善法的因――根本。那麼你反過來，“懈怠懶惰，極重睡眠”，歡喜打磕睡，睡覺，白天也睡，晚上也睡，這樣的人呢，就是愚癡。精進是一切善法的根本，愚癡呢，一切善法都失掉了，前面都講過的。“不樂觀擇”，對善惡的事情，不歡喜用慧來觀察，只歡喜把心定在一點上，或者觀心，不願意修觀——單修止，不修觀。“不解方廣”，菩薩藏的法叫方廣，一切講大乘法的。你方廣菩薩藏的法不了解的話，那你菩薩道的事情什麼都不知道，那也是個愚癡的因。這是對菩薩來說。還有一個“增上慢”，並沒有知道的，說我知道，這是增上慢，也是愚癡的因。這就把求知的心頂掉了。他自以爲什麼都懂了，那當然不要求了。不求的話，沒有知識進去呢，當然是愚癡。另外呢，“上品邪見”，這些邪見來了，這個智慧也是頂住了，邪見的人不接受智慧，那沒有辦法。另外一種呢，“怯弱”，總是感到自己沒有能力，我做不起這些事情，我沒有堪能，這事情太難了，做不到，那麼就自己把自己劃住了，不前進了，自己把自己封住了，不前進。另外一個呢，“不樂親近諸有智者”，不親近善知識。有智慧的善知識不願意和他接近，而歡喜近惡友，那當然是愚癡之因。這個宗大師也不是自己說的，他有依據的，根據一部書上。
如雲：「懈怠懶惰近惡友，隨睡眠轉不觀擇，不信能仁最勝智，邪慢所覆而輕問。心劣自眈以爲因，不信親近有智士，並其邪妄分別毒，及諸邪見爲癡因。」
“懈怠”、“懶惰”、“近惡友”、“隨睡眠轉”，歡喜多睡，睡眠我們說是必要的，恢複我們疲勞的，但是不能太過分。過了之後，不要說我們經上說會愚癡，就是醫學上講也會愚癡。醫學方面怎麼說呢？睡眠的時候分泌一種液體，這種液體如果過份了，就會使我們的腦筋遲鈍的。所以多睡的人你看，反應很慢，思想不靈敏的。“隨睡眠轉不觀擇”，不歡喜修觀，抉擇是非善惡這些事情，認爲不需要的，只要停了一點，心不動搖就可以了。“不信能仁最勝智”，佛最勝的智慧，就是經典，那就是方廣之類的，前面說的“不解方廣”，這些佛說的方廣等大乘經典，廣大的菩薩的法不相信。當然，不相信根本就不會去解。信了之後，還要努力去學才能解，你既然不信，學也不學了，怎麼會理解呢？“邪慢所覆而輕問”，邪慢，這個邪慢呢，就是說自己沒有功德，說自己有德，令心高舉，自以爲了不得了。沒有功德的…
《廣論講記(六)(上士道二)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…