..續本文上一頁人說自己有功德，那麼他就很高慢，這叫邪慢。那麼你本來不知麼，你說你是知了，“我知得很多。”這種沒有功德說有功德嘛。這樣子的邪慢把他蓋住了，當然不去追求智慧了，當然是愚癡之因。“而輕問”，對于這個追求真理，追求、問經上的意思，這個我們遇到善知識要問，他認爲這是不需要的。輕視、輕蔑這些尋求經義的，那些“輕問”，不重視。那麼這是愚癡之因。
“心劣自眈以爲因”，“心劣”就是怯弱，自己耽著，自以爲滿足。固步自封，不想前進，這樣子都是愚癡的因。下面還補充一些。“不信親近有智士”，對“有智士”，有智慧的人——善知識啦，不相信，當然不親近了。這是智慧的來源都沒有了。“並其邪妄分別毒，及諸邪見爲癡因”，還有些邪妄分別，那就是邪見。邪見是有毒的，自己把自己毒死，還能把人家也毒死。“及諸邪見”，邪妄分別、邪見都是一類的，這些不正的分別，那些撥無因果的邪見等等，這些都是愚癡的因。我們現在學了這個，要開發智慧的話，這些因全部要把它滅掉。如果你留了這些因的話，智慧要開發那就極困難了。
故又雲：「恭敬承事可親師，爲引慧故求多聞。」
反過來，如果我們要求智慧的話，應當怎麼做呢？要恭敬承事“可親”的師――就是善知識，有智慧的，能夠教導我們走上菩提大道的這些善知識，要恭敬他、承事他，爲聽聞正法嘛。“爲引慧故求多聞”，爲了開發智慧，要多聞。多聞，就要有善知識。沒有善知識，碰到惡知識，你多聞了，越聞越糟糕，毒布滿了，將來就毒死了。
謂應親近智者，隨自力能而求多聞，若不爾者，聞所成慧、思所成慧皆不得生，是則不知修何法故。
“謂應親近智者，隨自力能而求多聞”，就是說要親近有智慧的善知識，沒有智慧的當然不能算是善知識，前面我們善知識的十個功德裏邊都說了。那麼親近之後“隨自力能而求多聞”，根據自己的力量求多聞。這個裏邊很有意思的，你假使說是一個初學的，你就不要求太高的嘛。你說一來就要求中觀見了什麼東西，你怎麼求得到呢？開始從基礎學起，假使你學了很久了，或者是利根的，那你當然求高的法了。“隨自力能”，自己有什麼能力，而求什麼樣的智慧，就聞什麼法，不要一開始就聽最高的法。我們都是有這個心，要貪便宜，最好一下子跟我講一個成佛的法。所以說學顯教呢，總是要求《華嚴》，《法華》，最高的法。那幺學密法呢，最好給我個生圓次第，最好給我大圓滿，一修嘛成佛。這個心前面說過的，不但不會快成佛，更遙遠。因爲你貪簡單，發不起廣大的心。所以要“隨自力能而求多聞”。
“若不爾者”，假使你不這樣做的話，“聞所成慧、思所成慧皆不得生，是則不知修何法故”，我們說要開智慧，先要多聞。多聞之後，成聞慧，聞所成的慧，這個慧因爲聽聞而來，成就的。聞法之後，要思惟，思惟呢，有自己獨自一個人思惟，也有集體的討論，也是思惟。思惟就是結合所聞的法，跟具體事情，具體的思想行動要結合起來。我經常推薦《福智之聲》，他們的怎麼利用學《廣論》的知識來改進自己、淨化自己的心，把自己的事業搞好。這個就是思惟的果實嘛。如果只聞，會講一套，這個煩惱習氣絲毫未動，那就是永遠停留在第一步，那就是騙人。會講一套，做個法師，騙錢、騙紅包、騙名利供養、恭敬，但是實際上對人沒有好處，對你自己也沒有好處。所以說，聞之後一定要思惟。假使說你不多聞的話，聞慧當然不能成就了。沒有聞，你思什麼東西呢？智慧也沒有。沒有思的話，“是則不知修何法故”，那你修，修什麼呢？法都沒有，修不出來的，修慧也不能成就了。什麼叫修慧呢？經過聞思的抉擇之後在定中修。這個慧呢，入了定之後的慧，那起作用的，叫修慧。修慧裏邊再上升一步呢，無漏慧出來之後，就能斷煩惱了。你聞慧沒有，思慧也就沒有。沒有思慧，修什麼法都不知道，修慧從何而來呢？所以說這個是不行的。
若有多聞，由思所聞法義，能生思慧，從此能生廣大修慧。
“若有多聞”，反過來，假使多聞的話，聞的資糧極多。“由思所聞法義，能生思慧”，就把這些聞來的很多的資糧呢，你去思惟。聞得多，思惟的當然也多了，所産生的思慧也就很多。“從此能生廣大修慧”，最後入定之後，廣大的修慧也從這個基礎上生出來了。如果聞得很少，你思的也不能多嘛(不能超越聞的範圍)，那你修出來的，也僅僅那麼大一點點的慧，要成佛呢，那還遠遠差得多。所以說，成佛是法門無量都要學的。你只修一個法門，或看一點點，那你怎麼成佛？廣大的修慧是生不起來的。
如吉祥勇雲：「寡聞生盲不知修，彼無多聞何所思，故應精勤求多聞，因此思修生廣慧。」
這個是《廣論》從頭到底始終貫徹的一個原則。一定要從多聞，得聞慧。然後有多少的聞慧，才能生多少的思慧。有多少的思慧，以後産生多大的修慧，有多少的修慧，能斷多少的煩惱，開多少的智慧。
“寡聞”就是說，你沒有多聞，那麼“生盲”，等于說從養下來就是個瞎子，什麼都不知道。你不聽聞正法的話，修行的事情你是門外漢了，你根本不知道嘛。跟生下來就是個瞎子一樣，對這個世界毫無了解，到底這個世界是怎麼樣的，他都不知道。“太陽是亮的，金子是很好看的”等等，你對他說，他莫明其妙。這樣子的人怎麼修行呢？“不知修”。“彼無多聞何所思”，聞都沒有，思惟什麼東西呢？沒有東西可思惟的，所以應當“精勤求多聞”，所以要避免這些過失呢，那就要精勤地求多聞。多聞之後，“因此思修生廣慧”，因爲多聞了，去思惟，就生了很大的思的慧。再去修行呢，成了廣大的修慧，這個都是因果一貫的，沒有便宜賺的。“我聽聞一點點，將來就開發極大的智慧。”這是很多人有這個想法。他總是說：“我定好了，心得了定之後，我們所有的一切的自性的智慧，都會開發了。”哪知道自性的智慧，只是個可能性，你要有修，用聞思修把它開發出來的。沒有聞思修，單是入定，你這個定再深，智慧不會來的。我們佛在世的時候，外道——最高的非想非非想定也得到了，但是哪一位外道開了很大的智慧、能了生死呢？沒有的。所以說，沒有多聞的話，單是靠自己修定，這智慧沒有來源的。一定要從聞開始才有。那麼聞是什麼呢？聞是佛說的那些話，這是無漏的種子。沒有無漏種子，無漏法何從生起來呢？
慈尊亦雲：「叁輪諸分別，是名所知障，悭等諸分別，是爲煩惱障。除慧無余因，能斷此二障，聞爲勝慧本，故聞爲第一。」
“慈尊亦雲”，彌勒菩薩也說，“叁輪諸分別，是名所知障，悭等諸分別，是爲煩惱障”，先說什麼叫所知障，什麼叫煩惱障？執著一切法有實性的，就是叁輪分別。假使說布施的話：能施的人、所施的物、跟對方所施的——接受施的那個人，這叁個都是自性空，那麼就是法空。假使叁輪執著有的，“諸分別”，執著分別有這個叁輪的，這是所知障。“悭等諸分別”，分別有這些悭了貪了這些煩惱的，這是煩惱障。
“除慧無余因，能斷此二障”，這兩個障：煩惱障也好、所知障也好，除了我們的智慧之外(般若的智慧)，沒有其他原因能夠斷這兩個障的。要斷煩惱障、所知障，只有靠般若智慧。我們就說《心經》，“行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄”，才能了生死，照見我們流轉生死的補特伽羅是空的，那誰在流轉呢？當下生死就了了。但是你沒有這個智慧的話，不能照見這個能流轉的人――補特伽羅是自性空，那麼就依然流轉。不能照見所流轉的叁有自性空，那就是有，叁有就給你流轉，那就沒辦法出離了。所以說除了智慧以外，沒有其它的東西可以斷煩惱障和所知障的。“聞爲勝慧本，故聞爲第一”，多聞是殊勝的智慧根本，是般若的根本。所以你要産生大般若(智慧)的話，一定要多聞。有的人輕視多聞，覺得只要修禅定好了，一切智慧自然開發，這個見解是錯誤的，漢地人很多。那麼非多聞不可。
《集學論》雲：「應忍求多聞，次當住林薮，精勤修等引。」
這是一樣的。“應忍”，根據昂旺堪布 ，他說凡是修什麼法啦，我們都要修忍辱，忍耐，一切苦都要忍得下去。那忍耐的中間最重要的要求多聞，所以說應當忍耐，先要求多聞，次當住林薮。多聞之後當然要思惟，思惟之後呢，你到樹林裏邊去好好修禅定了。這個時候呢，修慧就出來了。修慧出來呢，這個般若智慧就出來了，就斷煩惱了，開智慧都來了。所以這個次第呢，先要忍耐一切苦去求多聞，再到林間去自己思惟，修禅定，開發思慧和修慧。
自釋中雲：「不能忍者，則由厭患，不能堪耐，退失聞等。無多聞者，則不能知靜慮方便，淨惑方便，故應無厭而求多聞。」
“自釋中雲”，《集學論》自己解釋說，“不能忍者，則由厭患，不能堪耐，退失聞等”，不能忍的人，厭患了，不能忍耐一切苦，那麼多聞也不能多聞了。這個多聞還是要有一定的忍辱的，耐苦耐勞的精神，你起了厭患心，哎呀，這個東西不需要了，不要去忍耐了，這些苦不能吃了，那麼“退失聞”等，聞思修就退失了。“無多聞者”，沒有多聞的人。“則不能知靜慮方便，淨惑方便”，那麼你修靜慮怎麼修，你什麼方便去修禅定，什麼方便去斷煩惱，都不知道——這都是靠多聞裏來。“故應無厭而求多聞”，所以說不要厭足地求多聞。就是說要忍，不能忍就産生厭患了。厭患就不想多聞，所以說我們修多聞要忍。忍是不要厭患地求多聞。這個多聞是我們的命根子，一切以後的般若，脫苦的方法，都是從這個裏邊出來的。
《那羅延問經》雲：「善男子，若具多聞能生智慧，若有智慧能滅煩惱，若無煩惱魔不得便。」
這個重點他拿出來了。“善男子”，假使你多聞的話，那麼你能生智慧。由聞而思，由思而修。這…
《廣論講記(六)(上士道二)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…