..續本文上一頁個前面說的，這個廣大的智慧呢，就開了。假使有智慧的話，就能斷煩惱。我們說煩惱，你要是斷它，很多人跟我說：“這個煩惱很難對付，明明是它不好，但是我們不要生起來，它就是要生起來，沒有辦法。”因爲你執著煩惱有自性嘛。如果你智慧開了，知道煩惱沒有自性的，當下煩惱就空掉了。你起什麼作用呢？不起！你知道自性空就不會受它騙了。所以說有了智慧才能滅煩惱，“照見五蘊皆空”嘛，“度一切苦厄”，這些煩惱的苦等等，要把它照成空了才度得了。你煩惱是有的話，就滅不了的。有的東西不能使它沒有，沒有的東西不能使它有。我們觀照，煩惱本來是自性空的，本來是沒有的，那它本來就沒有了，就消失了。
“若無煩惱魔不得便”，假使沒有煩惱的話，魔也害你不了。裏應外合嘛，你內有煩惱，魔才能害你。你自己心裏煩惱沒有的，魔再怎麼施展他的伎倆，你是不會受害的。我們說佛――釋迦牟尼佛在菩提道場，成佛的時候，魔是著急了，一切方法都用完了。先是魔女來引誘，再是魔兵魔將來攻擊，軟的、硬的全部施出來了，佛就不動。因爲佛心裏沒有煩惱，那麼魔就不得便嘛，就成佛了嘛。如果魔得逞了，得便了，佛也成不了。這個很重要，所以說我們的重點呢，有的人，驅魔，拼命追求驅魔的經，那些儀軌。你要想，把煩惱降伏了，魔就沒有了。所以說我們要驅魔，最好是把煩惱去掉。自己煩惱去掉，再把對方的煩惱去掉。魔自然沒有了。你說煩惱不去掉的話，這個魔去了，那個魔又來了，永遠搞不清楚。
是故聖道最勝命根謂擇法慧。
所以說我們佛教的聖道，最殊勝的命根子就是這個智慧。抉擇一切法的智慧，抉擇這個法善的、惡的、是的、非的，要有這個，不要糊裏糊塗，一天到晚無分別，什麼都不要想，那就命根子給你斷掉了。這是很危險的。
慧無上因，謂于無垢經論勤求多聞，以諸教理善爲成立。
命根子是慧了，要産生的慧，最殊勝的因是什麼呢？“于無垢經論勤求多聞”，我們要多聞，多聞不是什麼東西都聞，無垢的經論，最清淨的經論去多聞。一些相似佛法，你多聞了，那是越來越糊塗。如果外道的法你多聞了，著魔了。這個多聞還是要有對象，要無垢的經論。經論裏邊還有了義不了義的，無垢的——最了義的，這些好好地去多聞。這就是我們命根子的慧才能生出來。
還有一點，多聞之後，“以諸教理善爲成立”，要根據教理，善巧地成立我們的見。這個很重要，“善爲成立”很重要。有的人學了很多，多聞，但是不善巧成立。自己一些邪見，用佛的經論做依據，也引了很多經，就像支那堪布，前面說的，引了八十種經，成立他的惡見。他也引經據典，但是他引的固然是佛經，理解錯了。不是“善爲成立”，是不善巧地成立了。他本身對佛經是斷章取義，沒有了解，結果所成立的他的知見是錯誤的。所以盡管你依據了很多的經論，但是你不善巧，你見還靠不住的。所以我們，在哪一本書上說的，你什麼知見，只要到佛經裏去找好了，都能找到很多依據來支持你的見。但是你這個依據你要仔細地看，是不是和這個見一樣的？那值得考慮。就像前面我們引的支那堪布，八十種無分別的經作依據。那麼多不說了，宗大師舉了叁個經，這叁個經是他作依據的。但是經過宗大師的分析，全部把他破掉了，他是沒有真正地了解這個經的意思。只是斷章取義，表面采取了一切符合自己要求的意思拿來作自己的擋箭牌。這樣子，那你學得越多，越糟糕，天變成魔了。所以學經呢，多聞還要善巧地成立，這個很重要。
然諸欲修法者，尚不能知聞爲必須者，是由于修時不能定解，必須觀慧思擇而修，反顛倒解，不須多聞過失所致。
這是指支那堪布之類的。要修法的人，他不知道聞是必須的。這些人就是修的時候呢，不能定解。不能解什麼呢？就是我們修的時候，一定要靠我們的觀慧要思擇，要抉擇而修的，就是思擇修。不能是一味地定在那裏，不經過抉擇這樣子修。我們後面毗缽舍那一章要廣大地抉擇，到底空性的智慧怎麼生起來，它是怎麼樣子的。沒有這個抉擇的話，憑空怎麼生得起呢？生起來還是錯的。所以說不能定解、一定要靠觀慧來抉擇而修的話，那麼他起了顛倒的解了，他以爲不要多聞了。這個産生的過失呢，就導致他修行走了歧路了。這個支那堪布是一個標准的榜樣。他說只要心定在裏邊，得了空性了，其它的方便不要的。而沒有方便，空性也證不到，你所謂的“空性”僅僅是奢摩他裏邊的九住心裏邊的現象。還談不到毗缽舍那，空性更談不上。所以說。
故自愛者，應棄此過猶如惡毒。
自愛的，自己真正想修行的人，對于這種見解，要看得是極惡的毒藥一樣遠而避之，要舍掉他，不能親近。如果親近這些惡毒的話，就是前面說的，少少的毒，只要皮破一點點，血碰到了，頃刻周遍全身，整個身體中毒，就死亡了，法身慧命就沒有了。所以這個馬上要丟掉。哪怕你就像被蛇咬一樣的，被蛇咬的地方，甯可把肉都割掉，不要把它姑息，把這個毒遍布全身，那就危險了。
大瑜伽師雲：「覺沃瓦，欲成佛一切種智者，不于牛負量經函辨其所作，而將掌許若講若藏，皆無所成。」
大瑜伽師是仲登吉下邊的大弟子，覺沃瓦是稱呼對方，是尊重的稱呼。他是說：你想要成佛的話，成佛的種智的話，你需要大量的經典來多聞。“于牛負量”，就是牛背得起的那麼多的經典。你不于那麼多的經典去多聞抉擇的話，“而將掌許若講若藏”，只拿一點點，手掌那麼大的經書：或者是可以講的――顯的；或者是隱藏的――不能講的，要保密的。這樣子的經書這麼一點點的話，“皆無所成”，沒有成就。就是說我們要廣大地多聞的，你這一點點經是不夠的。
樸窮瓦開啓經卷安置枕前曰：「我等是學者故，縱未能看，應于此等而發願心，若不知法雲何能修。」
樸窮瓦他把經書打開，擺在枕頭上，他這麼說，我們是學法的人，即使這些經我們(現在)還不能看，應當要發願，將來能看。假使我們經不看，不知法，那你怎麼能修呢？要聞而思，思而才能修，你聞都沒有，修何從修起呢？
慬哦之弟子送博朵瓦時，叁雲：「汝等快樂，」次雲：「能得依止我如天覆地之知識，不須于他更起口水，不勞多看紅紅本釋，事業微少，不勞思業果內心安泰，以多咒法成多事業令心飽滿。」
這句話很費解，大概的意思是這樣的：有的人說慬哦是指慬哦瓦，有的說慬哦是個地方。那麼他的地方的學法的弟子呢，博多瓦是大善知識，他們送他回去的時候，博多瓦問了他們叁次：“你們很快樂吧？”然後就跟著說：“能得依止我如天覆地之知識”，他說你們能夠依止，“如天覆地”――就是極大知識的善知識，那麼你們“不須于他更起口水”，那麼其他的善知識就不要去求法了，不要其他起口水來跟你們講了。“不勞多看紅紅本釋”，西藏的一些經書，裏邊有些用朱砂印的注解，“紅紅本釋”，就是注解。你們因爲這樣的善知識有了之後，也不需要多看那些廣大的經典的注解。那麼你們很省事了，事業微少，就極少地費力，不費什麼大氣力了。也不要去懷疑業果的問題，這樣子對業果已經堅信了，心裏當然很舒暢了。“以多咒法成多事業”，他們是修密法的啦，生圓次第的那些密法，修息增懷伏――一切事業都能成功，這個當然心滿足了。這個話裏邊，就是說隱隱地含了他們有點懈怠，不多看，只靠一個善知識，自己是不大努力，那些注解廣大的經論也不看了。“事業微少”，就是貪圖安逸，一些懈怠的情況，這是自己還是要多聞了，雖然善知識是了不得，但你自己還是要努力嘛。
霞惹瓦雲：「乃至未成佛求學無完，至成佛時始得完畢。」
這個也是一大善知識，他說沒有成佛以來，我們的學是無止境的，不斷要學的。到佛的時候，才算畢業了。沒有成佛呢，不能停的，那是要廣學多聞了。不要以爲我是法師，不要再學了，也不參訪了。你再高的你還得要參訪，除非你成佛了，那你智慧已經圓滿了，那當然夠了。
迦摩瓦雲：「若謂修法何須求知，是自失壞，我寡聞者易生此失，易說修行不須求知。」
他說，假使有修行的人，修一個法，你不需要求多聞的，“求知”就是多知一些經的道理嘛，就是多聞。這個知見我們漢地也有了，你修嘛就修了，不用去多聞了。多聞産生所知障，你所知的東西多了，障礙你修行。把所知障當作一個這樣子講。他說：“你修法呢，不要去求知了，好好修就對了，心定下來嘛。”這樣子“是自失壞”，這個是自己害自己，修行嘛前面講的，就是要多聞，不求知你怎麼修行呢？自己把自己搞壞，糟蹋了，壞掉了。“我寡聞者”，我們這些，這是他謙虛，他說像我們這樣寡聞的人，最容易産生這樣的過失，修行的人不要去求知，這是寡聞而産生的錯誤的見解，這是多聞的人不會說這個話的。“易說”，産生什麼過失呢？“易說修行不須求知”，就是說修行呢就一心修了，不要求多聞了。所以有些人執著他一個修法之後：“呵，不要講那麼多經了，我好好修就夠了。”這就是這個知見，修行的人不要求知了。
「然修法者，實定須知，縱于此短壽未能圓滿，須不失暇身，相續多聞。」
但是說真正要修法的人，實際上必定要求知的。即使說你這輩子壽命不長，不能圓滿你所要求的知，但是要求增上生――下輩子能夠不失去這個暇滿的身體。“相續多聞”，接下去不斷地一輩子一輩子地多聞。你只要有暇滿身、十圓滿，當然可以接下去再修、再多聞了。這樣子多聞就可以滿足要求了。
「若謂修者不須，說者乃須，說說法師易生此罪，以修者尤須故。」
或者有些人搞錯了，修的人不需要多聞的，講經說法的人才需要。那麼不需要多聞的話，說法師假使你不多聞的話，你講錯了，不能如實地…
《廣論講記(六)(上士道二)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…