..续本文上一页个前面说的，这个广大的智慧呢，就开了。假使有智慧的话，就能断烦恼。我们说烦恼，你要是断它，很多人跟我说：“这个烦恼很难对付，明明是它不好，但是我们不要生起来，它就是要生起来，没有办法。”因为你执着烦恼有自性嘛。如果你智慧开了，知道烦恼没有自性的，当下烦恼就空掉了。你起什么作用呢？不起！你知道自性空就不会受它骗了。所以说有了智慧才能灭烦恼，“照见五蕴皆空”嘛，“度一切苦厄”，这些烦恼的苦等等，要把它照成空了才度得了。你烦恼是有的话，就灭不了的。有的东西不能使它没有，没有的东西不能使它有。我们观照，烦恼本来是自性空的，本来是没有的，那它本来就没有了，就消失了。
“若无烦恼魔不得便”，假使没有烦恼的话，魔也害你不了。里应外合嘛，你内有烦恼，魔才能害你。你自己心里烦恼没有的，魔再怎么施展他的伎俩，你是不会受害的。我们说佛――释迦牟尼佛在菩提道场，成佛的时候，魔是着急了，一切方法都用完了。先是魔女来引诱，再是魔兵魔将来攻击，软的、硬的全部施出来了，佛就不动。因为佛心里没有烦恼，那么魔就不得便嘛，就成佛了嘛。如果魔得逞了，得便了，佛也成不了。这个很重要，所以说我们的重点呢，有的人，驱魔，拼命追求驱魔的经，那些仪轨。你要想，把烦恼降伏了，魔就没有了。所以说我们要驱魔，最好是把烦恼去掉。自己烦恼去掉，再把对方的烦恼去掉。魔自然没有了。你说烦恼不去掉的话，这个魔去了，那个魔又来了，永远搞不清楚。
是故圣道最胜命根谓择法慧。
所以说我们佛教的圣道，最殊胜的命根子就是这个智慧。抉择一切法的智慧，抉择这个法善的、恶的、是的、非的，要有这个，不要糊里糊涂，一天到晚无分别，什么都不要想，那就命根子给你断掉了。这是很危险的。
慧无上因，谓于无垢经论勤求多闻，以诸教理善为成立。
命根子是慧了，要产生的慧，最殊胜的因是什么呢？“于无垢经论勤求多闻”，我们要多闻，多闻不是什么东西都闻，无垢的经论，最清净的经论去多闻。一些相似佛法，你多闻了，那是越来越糊涂。如果外道的法你多闻了，着魔了。这个多闻还是要有对象，要无垢的经论。经论里边还有了义不了义的，无垢的——最了义的，这些好好地去多闻。这就是我们命根子的慧才能生出来。
还有一点，多闻之后，“以诸教理善为成立”，要根据教理，善巧地成立我们的见。这个很重要，“善为成立”很重要。有的人学了很多，多闻，但是不善巧成立。自己一些邪见，用佛的经论做依据，也引了很多经，就像支那堪布，前面说的，引了八十种经，成立他的恶见。他也引经据典，但是他引的固然是佛经，理解错了。不是“善为成立”，是不善巧地成立了。他本身对佛经是断章取义，没有了解，结果所成立的他的知见是错误的。所以尽管你依据了很多的经论，但是你不善巧，你见还靠不住的。所以我们，在哪一本书上说的，你什么知见，只要到佛经里去找好了，都能找到很多依据来支持你的见。但是你这个依据你要仔细地看，是不是和这个见一样的？那值得考虑。就像前面我们引的支那堪布，八十种无分别的经作依据。那么多不说了，宗大师举了三个经，这三个经是他作依据的。但是经过宗大师的分析，全部把他破掉了，他是没有真正地了解这个经的意思。只是断章取义，表面采取了一切符合自己要求的意思拿来作自己的挡箭牌。这样子，那你学得越多，越糟糕，天变成魔了。所以学经呢，多闻还要善巧地成立，这个很重要。
然诸欲修法者，尚不能知闻为必须者，是由于修时不能定解，必须观慧思择而修，反颠倒解，不须多闻过失所致。
这是指支那堪布之类的。要修法的人，他不知道闻是必须的。这些人就是修的时候呢，不能定解。不能解什么呢？就是我们修的时候，一定要靠我们的观慧要思择，要抉择而修的，就是思择修。不能是一味地定在那里，不经过抉择这样子修。我们后面毗钵舍那一章要广大地抉择，到底空性的智慧怎么生起来，它是怎么样子的。没有这个抉择的话，凭空怎么生得起呢？生起来还是错的。所以说不能定解、一定要靠观慧来抉择而修的话，那么他起了颠倒的解了，他以为不要多闻了。这个产生的过失呢，就导致他修行走了歧路了。这个支那堪布是一个标准的榜样。他说只要心定在里边，得了空性了，其它的方便不要的。而没有方便，空性也证不到，你所谓的“空性”仅仅是奢摩他里边的九住心里边的现象。还谈不到毗钵舍那，空性更谈不上。所以说。
故自爱者，应弃此过犹如恶毒。
自爱的，自己真正想修行的人，对于这种见解，要看得是极恶的毒药一样远而避之，要舍掉他，不能亲近。如果亲近这些恶毒的话，就是前面说的，少少的毒，只要皮破一点点，血碰到了，顷刻周遍全身，整个身体中毒，就死亡了，法身慧命就没有了。所以这个马上要丢掉。哪怕你就像被蛇咬一样的，被蛇咬的地方，宁可把肉都割掉，不要把它姑息，把这个毒遍布全身，那就危险了。
大瑜伽师云：「觉沃瓦，欲成佛一切种智者，不于牛负量经函辨其所作，而将掌许若讲若藏，皆无所成。」
大瑜伽师是仲登吉下边的大弟子，觉沃瓦是称呼对方，是尊重的称呼。他是说：你想要成佛的话，成佛的种智的话，你需要大量的经典来多闻。“于牛负量”，就是牛背得起的那么多的经典。你不于那么多的经典去多闻抉择的话，“而将掌许若讲若藏”，只拿一点点，手掌那么大的经书：或者是可以讲的――显的；或者是隐藏的――不能讲的，要保密的。这样子的经书这么一点点的话，“皆无所成”，没有成就。就是说我们要广大地多闻的，你这一点点经是不够的。
朴穷瓦开启经卷安置枕前曰：「我等是学者故，纵未能看，应于此等而发愿心，若不知法云何能修。」
朴穷瓦他把经书打开，摆在枕头上，他这么说，我们是学法的人，即使这些经我们(现在)还不能看，应当要发愿，将来能看。假使我们经不看，不知法，那你怎么能修呢？要闻而思，思而才能修，你闻都没有，修何从修起呢？
慬哦之弟子送博朵瓦时，三云：「汝等快乐，」次云：「能得依止我如天覆地之知识，不须于他更起口水，不劳多看红红本释，事业微少，不劳思业果内心安泰，以多咒法成多事业令心饱满。」
这句话很费解，大概的意思是这样的：有的人说慬哦是指慬哦瓦，有的说慬哦是个地方。那么他的地方的学法的弟子呢，博多瓦是大善知识，他们送他回去的时候，博多瓦问了他们三次：“你们很快乐吧？”然后就跟着说：“能得依止我如天覆地之知识”，他说你们能够依止，“如天覆地”――就是极大知识的善知识，那么你们“不须于他更起口水”，那么其他的善知识就不要去求法了，不要其他起口水来跟你们讲了。“不劳多看红红本释”，西藏的一些经书，里边有些用朱砂印的注解，“红红本释”，就是注解。你们因为这样的善知识有了之后，也不需要多看那些广大的经典的注解。那么你们很省事了，事业微少，就极少地费力，不费什么大气力了。也不要去怀疑业果的问题，这样子对业果已经坚信了，心里当然很舒畅了。“以多咒法成多事业”，他们是修密法的啦，生圆次第的那些密法，修息增怀伏――一切事业都能成功，这个当然心满足了。这个话里边，就是说隐隐地含了他们有点懈怠，不多看，只靠一个善知识，自己是不大努力，那些注解广大的经论也不看了。“事业微少”，就是贪图安逸，一些懈怠的情况，这是自己还是要多闻了，虽然善知识是了不得，但你自己还是要努力嘛。
霞惹瓦云：「乃至未成佛求学无完，至成佛时始得完毕。」
这个也是一大善知识，他说没有成佛以来，我们的学是无止境的，不断要学的。到佛的时候，才算毕业了。没有成佛呢，不能停的，那是要广学多闻了。不要以为我是法师，不要再学了，也不参访了。你再高的你还得要参访，除非你成佛了，那你智慧已经圆满了，那当然够了。
迦摩瓦云：「若谓修法何须求知，是自失坏，我寡闻者易生此失，易说修行不须求知。」
他说，假使有修行的人，修一个法，你不需要求多闻的，“求知”就是多知一些经的道理嘛，就是多闻。这个知见我们汉地也有了，你修嘛就修了，不用去多闻了。多闻产生所知障，你所知的东西多了，障碍你修行。把所知障当作一个这样子讲。他说：“你修法呢，不要去求知了，好好修就对了，心定下来嘛。”这样子“是自失坏”，这个是自己害自己，修行嘛前面讲的，就是要多闻，不求知你怎么修行呢？自己把自己搞坏，糟蹋了，坏掉了。“我寡闻者”，我们这些，这是他谦虚，他说像我们这样寡闻的人，最容易产生这样的过失，修行的人不要去求知，这是寡闻而产生的错误的见解，这是多闻的人不会说这个话的。“易说”，产生什么过失呢？“易说修行不须求知”，就是说修行呢就一心修了，不要求多闻了。所以有些人执着他一个修法之后：“呵，不要讲那么多经了，我好好修就够了。”这就是这个知见，修行的人不要求知了。
「然修法者，实定须知，纵于此短寿未能圆满，须不失暇身，相续多闻。」
但是说真正要修法的人，实际上必定要求知的。即使说你这辈子寿命不长，不能圆满你所要求的知，但是要求增上生――下辈子能够不失去这个暇满的身体。“相续多闻”，接下去不断地一辈子一辈子地多闻。你只要有暇满身、十圆满，当然可以接下去再修、再多闻了。这样子多闻就可以满足要求了。
「若谓修者不须，说者乃须，说说法师易生此罪，以修者尤须故。」
或者有些人搞错了，修的人不需要多闻的，讲经说法的人才需要。那么不需要多闻的话，说法师假使你不多闻的话，你讲错了，不能如实地…
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