..续本文上一页人说自己有功德，那么他就很高慢，这叫邪慢。那么你本来不知么，你说你是知了，“我知得很多。”这种没有功德说有功德嘛。这样子的邪慢把他盖住了，当然不去追求智慧了，当然是愚痴之因。“而轻问”，对于这个追求真理，追求、问经上的意思，这个我们遇到善知识要问，他认为这是不需要的。轻视、轻蔑这些寻求经义的，那些“轻问”，不重视。那么这是愚痴之因。
“心劣自眈以为因”，“心劣”就是怯弱，自己耽着，自以为满足。固步自封，不想前进，这样子都是愚痴的因。下面还补充一些。“不信亲近有智士”，对“有智士”，有智慧的人——善知识啦，不相信，当然不亲近了。这是智慧的来源都没有了。“并其邪妄分别毒，及诸邪见为痴因”，还有些邪妄分别，那就是邪见。邪见是有毒的，自己把自己毒死，还能把人家也毒死。“及诸邪见”，邪妄分别、邪见都是一类的，这些不正的分别，那些拨无因果的邪见等等，这些都是愚痴的因。我们现在学了这个，要开发智慧的话，这些因全部要把它灭掉。如果你留了这些因的话，智慧要开发那就极困难了。
故又云：「恭敬承事可亲师，为引慧故求多闻。」
反过来，如果我们要求智慧的话，应当怎么做呢？要恭敬承事“可亲”的师――就是善知识，有智慧的，能够教导我们走上菩提大道的这些善知识，要恭敬他、承事他，为听闻正法嘛。“为引慧故求多闻”，为了开发智慧，要多闻。多闻，就要有善知识。没有善知识，碰到恶知识，你多闻了，越闻越糟糕，毒布满了，将来就毒死了。
谓应亲近智者，随自力能而求多闻，若不尔者，闻所成慧、思所成慧皆不得生，是则不知修何法故。
“谓应亲近智者，随自力能而求多闻”，就是说要亲近有智慧的善知识，没有智慧的当然不能算是善知识，前面我们善知识的十个功德里边都说了。那么亲近之后“随自力能而求多闻”，根据自己的力量求多闻。这个里边很有意思的，你假使说是一个初学的，你就不要求太高的嘛。你说一来就要求中观见了什么东西，你怎么求得到呢？开始从基础学起，假使你学了很久了，或者是利根的，那你当然求高的法了。“随自力能”，自己有什么能力，而求什么样的智慧，就闻什么法，不要一开始就听最高的法。我们都是有这个心，要贪便宜，最好一下子跟我讲一个成佛的法。所以说学显教呢，总是要求《华严》，《法华》，最高的法。那幺学密法呢，最好给我个生圆次第，最好给我大圆满，一修嘛成佛。这个心前面说过的，不但不会快成佛，更遥远。因为你贪简单，发不起广大的心。所以要“随自力能而求多闻”。
“若不尔者”，假使你不这样做的话，“闻所成慧、思所成慧皆不得生，是则不知修何法故”，我们说要开智慧，先要多闻。多闻之后，成闻慧，闻所成的慧，这个慧因为听闻而来，成就的。闻法之后，要思惟，思惟呢，有自己独自一个人思惟，也有集体的讨论，也是思惟。思惟就是结合所闻的法，跟具体事情，具体的思想行动要结合起来。我经常推荐《福智之声》，他们的怎么利用学《广论》的知识来改进自己、净化自己的心，把自己的事业搞好。这个就是思惟的果实嘛。如果只闻，会讲一套，这个烦恼习气丝毫未动，那就是永远停留在第一步，那就是骗人。会讲一套，做个法师，骗钱、骗红包、骗名利供养、恭敬，但是实际上对人没有好处，对你自己也没有好处。所以说，闻之后一定要思惟。假使说你不多闻的话，闻慧当然不能成就了。没有闻，你思什么东西呢？智慧也没有。没有思的话，“是则不知修何法故”，那你修，修什么呢？法都没有，修不出来的，修慧也不能成就了。什么叫修慧呢？经过闻思的抉择之后在定中修。这个慧呢，入了定之后的慧，那起作用的，叫修慧。修慧里边再上升一步呢，无漏慧出来之后，就能断烦恼了。你闻慧没有，思慧也就没有。没有思慧，修什么法都不知道，修慧从何而来呢？所以说这个是不行的。
若有多闻，由思所闻法义，能生思慧，从此能生广大修慧。
“若有多闻”，反过来，假使多闻的话，闻的资粮极多。“由思所闻法义，能生思慧”，就把这些闻来的很多的资粮呢，你去思惟。闻得多，思惟的当然也多了，所产生的思慧也就很多。“从此能生广大修慧”，最后入定之后，广大的修慧也从这个基础上生出来了。如果闻得很少，你思的也不能多嘛(不能超越闻的范围)，那你修出来的，也仅仅那么大一点点的慧，要成佛呢，那还远远差得多。所以说，成佛是法门无量都要学的。你只修一个法门，或看一点点，那你怎么成佛？广大的修慧是生不起来的。
如吉祥勇云：「寡闻生盲不知修，彼无多闻何所思，故应精勤求多闻，因此思修生广慧。」
这个是《广论》从头到底始终贯彻的一个原则。一定要从多闻，得闻慧。然后有多少的闻慧，才能生多少的思慧。有多少的思慧，以后产生多大的修慧，有多少的修慧，能断多少的烦恼，开多少的智慧。
“寡闻”就是说，你没有多闻，那么“生盲”，等于说从养下来就是个瞎子，什么都不知道。你不听闻正法的话，修行的事情你是门外汉了，你根本不知道嘛。跟生下来就是个瞎子一样，对这个世界毫无了解，到底这个世界是怎么样的，他都不知道。“太阳是亮的，金子是很好看的”等等，你对他说，他莫明其妙。这样子的人怎么修行呢？“不知修”。“彼无多闻何所思”，闻都没有，思惟什么东西呢？没有东西可思惟的，所以应当“精勤求多闻”，所以要避免这些过失呢，那就要精勤地求多闻。多闻之后，“因此思修生广慧”，因为多闻了，去思惟，就生了很大的思的慧。再去修行呢，成了广大的修慧，这个都是因果一贯的，没有便宜赚的。“我听闻一点点，将来就开发极大的智慧。”这是很多人有这个想法。他总是说：“我定好了，心得了定之后，我们所有的一切的自性的智慧，都会开发了。”哪知道自性的智慧，只是个可能性，你要有修，用闻思修把它开发出来的。没有闻思修，单是入定，你这个定再深，智慧不会来的。我们佛在世的时候，外道——最高的非想非非想定也得到了，但是哪一位外道开了很大的智慧、能了生死呢？没有的。所以说，没有多闻的话，单是靠自己修定，这智慧没有来源的。一定要从闻开始才有。那么闻是什么呢？闻是佛说的那些话，这是无漏的种子。没有无漏种子，无漏法何从生起来呢？
慈尊亦云：「三轮诸分别，是名所知障，悭等诸分别，是为烦恼障。除慧无余因，能断此二障，闻为胜慧本，故闻为第一。」
“慈尊亦云”，弥勒菩萨也说，“三轮诸分别，是名所知障，悭等诸分别，是为烦恼障”，先说什么叫所知障，什么叫烦恼障？执着一切法有实性的，就是三轮分别。假使说布施的话：能施的人、所施的物、跟对方所施的——接受施的那个人，这三个都是自性空，那么就是法空。假使三轮执着有的，“诸分别”，执着分别有这个三轮的，这是所知障。“悭等诸分别”，分别有这些悭了贪了这些烦恼的，这是烦恼障。
“除慧无余因，能断此二障”，这两个障：烦恼障也好、所知障也好，除了我们的智慧之外(般若的智慧)，没有其他原因能够断这两个障的。要断烦恼障、所知障，只有靠般若智慧。我们就说《心经》，“行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄”，才能了生死，照见我们流转生死的补特伽罗是空的，那谁在流转呢？当下生死就了了。但是你没有这个智慧的话，不能照见这个能流转的人――补特伽罗是自性空，那么就依然流转。不能照见所流转的三有自性空，那就是有，三有就给你流转，那就没办法出离了。所以说除了智慧以外，没有其它的东西可以断烦恼障和所知障的。“闻为胜慧本，故闻为第一”，多闻是殊胜的智慧根本，是般若的根本。所以你要产生大般若(智慧)的话，一定要多闻。有的人轻视多闻，觉得只要修禅定好了，一切智慧自然开发，这个见解是错误的，汉地人很多。那么非多闻不可。
《集学论》云：「应忍求多闻，次当住林薮，精勤修等引。」
这是一样的。“应忍”，根据昂旺堪布 ，他说凡是修什么法啦，我们都要修忍辱，忍耐，一切苦都要忍得下去。那忍耐的中间最重要的要求多闻，所以说应当忍耐，先要求多闻，次当住林薮。多闻之后当然要思惟，思惟之后呢，你到树林里边去好好修禅定了。这个时候呢，修慧就出来了。修慧出来呢，这个般若智慧就出来了，就断烦恼了，开智慧都来了。所以这个次第呢，先要忍耐一切苦去求多闻，再到林间去自己思惟，修禅定，开发思慧和修慧。
自释中云：「不能忍者，则由厌患，不能堪耐，退失闻等。无多闻者，则不能知静虑方便，净惑方便，故应无厌而求多闻。」
“自释中云”，《集学论》自己解释说，“不能忍者，则由厌患，不能堪耐，退失闻等”，不能忍的人，厌患了，不能忍耐一切苦，那么多闻也不能多闻了。这个多闻还是要有一定的忍辱的，耐苦耐劳的精神，你起了厌患心，哎呀，这个东西不需要了，不要去忍耐了，这些苦不能吃了，那么“退失闻”等，闻思修就退失了。“无多闻者”，没有多闻的人。“则不能知静虑方便，净惑方便”，那么你修静虑怎么修，你什么方便去修禅定，什么方便去断烦恼，都不知道——这都是靠多闻里来。“故应无厌而求多闻”，所以说不要厌足地求多闻。就是说要忍，不能忍就产生厌患了。厌患就不想多闻，所以说我们修多闻要忍。忍是不要厌患地求多闻。这个多闻是我们的命根子，一切以后的般若，脱苦的方法，都是从这个里边出来的。
《那罗延问经》云：「善男子，若具多闻能生智慧，若有智慧能灭烦恼，若无烦恼魔不得便。」
这个重点他拿出来了。“善男子”，假使你多闻的话，那么你能生智慧。由闻而思，由思而修。这…
《广论讲记(六)(上士道二)》全文未完，请进入下页继续阅读…