..续本文上一页“彼彼利益世间相，大力佛子所显示，此等皆从慧力生”，利益世间的一切事情，佛子，就是菩萨，那些大菩萨，所示现的那些事情，都是从智慧而生的。所以说一切都是从智慧而生的，这个智慧是最重要的。我们说佛是觉，觉就是智慧的能觉，没有智慧你觉什么呢？所以说佛教是智慧的宗教。一点也不错。但是也不要偏一边，有的人以为智慧要紧，福报就不要了。汉人就是趣向这个极端，只求智慧，不求福报。因为我们儒家赞叹智慧的，颜回――孔子的弟子，穷得不得了，但是他智慧很大，虽穷而不改其乐，一瓢饮，一箪食，人家看他苦得不得了了，他在这个环境之下，很快乐，有智慧嘛。那么大家学这个，穷嘛，福报没有，但智慧好。实际上佛教是福德智慧双修的，汉人有一点点偏见，那当然说少数的，不是全部佛教汉人都是偏的，真正的佛教徒是没有偏的。但是汉人这个习惯：偏于智慧，而不重福报。但是现在智慧也不要了，更颠倒了。
时间到了，我们下一次再说。
第九十二讲
上一次我们把精进度讲完了。接下来就是静虑，静虑讲得很少，因为在奢摩他品里边要广讲。般若的这一度讲得也是比较略的，因为毗钵舍那一章呢，把无自性的那个慧要广讲。那么这里呢，我们开始讲了智慧的自性，般若的自性，生起般若的方便，生起这个智慧有什么胜利。现在我们要讲的：假使没有智慧，有什么过患？
无慧过患中，施等无慧如无眼目。《摄颂》云：「俱胝廋他无导盲，路且无知岂入城，五度无慧如无眼，无导非能证菩提。」
没有智慧的过患：第一个，前面五度――施等，假使没有智慧的话，那就等于人没有眼目一样，盲目的。前面讲了有智慧等于有眼，那么反过来，没有智慧呢，等于没有眼一样。《摄颂》里边有个颂，“俱胝廋他”，那就是无数的劫，没有导，没有人带路的盲人，瞎子嘛。我们无始以来流转生死到现在，都是一个没有智慧的盲人，也不求三宝的引导。这样子没有引导的一个盲目的人，“路且无知”，要到成佛的道路，根本不知道在哪个方向，路在哪里也不知道，“岂入城”？那么要证到佛的无住涅槃的大城，怎么能进入呢？路还摸不到，要进城是不可能的。“五度无慧如无眼”，这是一个比喻：五个度，前面布施、持戒、忍辱、精进、禅定，假使没有智慧的话，就像人没有眼睛一样，没有人引导。智慧是带路的嘛，没有智慧的引导，你要证菩提的话，不可能的，“非能证菩提”。
是故施等不能清净，亦复不能获得正见，
所以说没有慧，前面五度不能清净，同时也不能得到正见。下面是每一度慢慢地讲。
如云：「无慧求果报，施体不能净，利他为胜施，余唯为增财。」
布施，假使没有智慧，他就求自己的果报。为自己的果报而求的话，不是利他，不为菩提的话，那么布施的体呢，不能清净的，就是为自利、私心杂念污染了。要利他才是殊胜的布施，为一切众生的利益布施，才是殊胜的，这是真正的布施波罗蜜多。除了这个发菩提心，为利益一切众生，除开这个，其余：“增财”，仅仅是世间的有漏的财富增加而已。想进入涅槃、无住涅槃的大城、菩提大城是不可能的。
又云：「无破暗慧光，不能成净戒，多由无慧故，尸罗成浊染。」
第二个持戒度。没有破除黑暗的智慧的光，“不能成净戒”，戒是不会清净的。什么是破暗的慧光呢？这里面有三种：一是开，一是遮，一是应作(哪些该做的)。这三个你不能辨别清楚，没有智慧嘛。那么该开的不开，该遮的不遮，该做的不做。这样子呢，这个戒绝对不能清净的。因为没有慧的缘故，这个尸罗既不能清净，“成浊染”，污染掉了。
又云：「慧倒心混乱，不信住忍德，不乐观善恶，如无德王名。」
“慧倒”――没有智慧，颠倒。颠倒就是那些见：萨迦耶见、见取等等的见，不正之见，这个慧颠倒了。慧颠倒了，心就混乱了。没有正见嘛，混乱了。他就不相信忍有什么功德，碰到一些事情呢，就不能忍。不知忍的功德呢，他就不能忍了。我们说一切要知他的胜利、过患，有他(忍)的胜利，没有忍的过患，那么你才能住忍了。你现在忍的功德、胜利你不知道，当然你不忍。“不乐观善恶”，善恶的事情，取舍你不知道。善的要取，恶的要舍。不去观察它。“如无德王名”，一个国王，他本来没什么功德，上了位之后，大家称赞他，一下子名声四布。但是等到真正看到他了，没有什么了不得的话，这个名声一下子就掉下去了，这个后边有解释。
又云：「智者所称赞，无余最细深，欲未障直道，无慧不能往。」
“智者”就是佛菩萨，所称赞、赞叹的。“无余最细深，欲未障直道”，这个道就是空性大道。“无余”，一切不能和它比的，不能超越它的。最细最深的，不为欲所障碍的，真实无倒的空性大道。没有慧的话，就不能走这个道上去，要有智慧才能走上空性大道。没有智慧，空性认也认不到，怎么上去呢？
又云：「心不勤修慧，其见不能净。」
假使我们不好好修智慧，这个知见决定是不清净的――不正的。这里就说，六度没有智慧都不行的。这里“无德王名”，宗大师解释了一下。
王名称者，谓如无德之王，名称一扬后仍退失，乃至未发大慧光明，愚痴黑暗终不可灭，慧发即灭。
“王名称者，谓如无德之王”，这个国王，本来没有什么功德，生的时候大家凑合他，说他不得了，那么一时名称到处宣布。但是实际上他没有什么表现。名称一扬呢，“后仍退失”，后来还是退下来的。“乃至未发大慧光明，愚痴黑暗终不可灭，慧发即灭”，我们智慧的光明没有出来之前，愚痴的黑暗――就是无明，总是灭不了的。无明要怎么灭呢？空性的大慧。空性一照，无明没有自性，那就是灭掉了。假使你没有空性的智慧的光明，这个无明的黑暗没有办法灭掉。智慧一发，当然就灭了。
故于发慧应随力能精勤修习。
所以开发智慧是非常重要的事情，应当尽自己的力量精勤地去修习智慧。
如云：「由发大慧光明力，犹如出现大日光，众生身中黑暗覆，悉皆除遣唯余名。」
我们开发了大慧的光明，就是证到无我空性之后。这个光明一照，“犹如出现大日光”，就像太阳光一照，什么暗都破除了。禅宗开悟经常有这个话：“千年暗室一灯照破。”一千年黑暗的房子，一个黑洞洞，那就是无始以来的无明黑暗。它只要慧的光明一照呢，马上就破掉了。虽然时间很长，千年暗室，但是光明来了，当下就破了，不需要很长时间。这里也一样的。跟太阳一样的慧的光明出来之后，就像大太阳出现了，众生身上的无明黑暗，全部扫尽，“悉皆除遣”。留下的就是名言了，一切自性都扫除了。
又云：「故应尽自一切力，于如是慧勤修习。」
既然这个慧有这么大的好处，所以应当尽自己一切所能的力量，对空性的智慧应加辛精勤地修习。下边呢，很好，他说我们为什么愚痴？他就总结了一下。
愚痴之因，谓近恶友，懈怠懒惰，极重睡眠，不乐观择，不解方广，未知谓知，起增上慢，上品邪见，或生怯弱，念我不能，不乐亲近诸有智者。
总结一下为什么愚痴？愚痴的因：第一个，“近恶友”，恶友就是阻碍我们修行的。凡是修行一切的事情的对立面，恶友都要做，总使你退下来。另外一个，自己不努力，我们前面讲过精进是一切善法的因――根本。那么你反过来，“懈怠懒惰，极重睡眠”，欢喜打磕睡，睡觉，白天也睡，晚上也睡，这样的人呢，就是愚痴。精进是一切善法的根本，愚痴呢，一切善法都失掉了，前面都讲过的。“不乐观择”，对善恶的事情，不欢喜用慧来观察，只欢喜把心定在一点上，或者观心，不愿意修观——单修止，不修观。“不解方广”，菩萨藏的法叫方广，一切讲大乘法的。你方广菩萨藏的法不了解的话，那你菩萨道的事情什么都不知道，那也是个愚痴的因。这是对菩萨来说。还有一个“增上慢”，并没有知道的，说我知道，这是增上慢，也是愚痴的因。这就把求知的心顶掉了。他自以为什么都懂了，那当然不要求了。不求的话，没有知识进去呢，当然是愚痴。另外呢，“上品邪见”，这些邪见来了，这个智慧也是顶住了，邪见的人不接受智慧，那没有办法。另外一种呢，“怯弱”，总是感到自己没有能力，我做不起这些事情，我没有堪能，这事情太难了，做不到，那么就自己把自己划住了，不前进了，自己把自己封住了，不前进。另外一个呢，“不乐亲近诸有智者”，不亲近善知识。有智慧的善知识不愿意和他接近，而欢喜近恶友，那当然是愚痴之因。这个宗大师也不是自己说的，他有依据的，根据一部书上。
如云：「懈怠懒惰近恶友，随睡眠转不观择，不信能仁最胜智，邪慢所覆而轻问。心劣自眈以为因，不信亲近有智士，并其邪妄分别毒，及诸邪见为痴因。」
“懈怠”、“懒惰”、“近恶友”、“随睡眠转”，欢喜多睡，睡眠我们说是必要的，恢复我们疲劳的，但是不能太过分。过了之后，不要说我们经上说会愚痴，就是医学上讲也会愚痴。医学方面怎么说呢？睡眠的时候分泌一种液体，这种液体如果过份了，就会使我们的脑筋迟钝的。所以多睡的人你看，反应很慢，思想不灵敏的。“随睡眠转不观择”，不欢喜修观，抉择是非善恶这些事情，认为不需要的，只要停了一点，心不动摇就可以了。“不信能仁最胜智”，佛最胜的智慧，就是经典，那就是方广之类的，前面说的“不解方广”，这些佛说的方广等大乘经典，广大的菩萨的法不相信。当然，不相信根本就不会去解。信了之后，还要努力去学才能解，你既然不信，学也不学了，怎么会理解呢？“邪慢所覆而轻问”，邪慢，这个邪慢呢，就是说自己没有功德，说自己有德，令心高举，自以为了不得了。没有功德的…
《广论讲记(六)(上士道二)》全文未完，请进入下页继续阅读…