..續本文上一頁把佛的意思講出來，那要産生些罪了，就是寡聞的罪，不多聞的罪，有罪了。“修行的不需要了”，這是不對的。“以修者尤須故”，修行的人更需要多聞。這是這位大善知識說的。不要看到講經的人固然需要多聞，實際上修行的人更需要多聞。
如是修者慧及慧因多聞，不容或少，應獲廣大定解，然此定解于未知修時，必須觀察修者極難生起。雖自許爲受持叁藏之法師，亦多認爲修之前導，或僅爲佐證，非實教授。
“如是修者慧及慧因多聞，不容或少，應獲廣大定解”，這樣子說呢，修行的人，這個智慧跟智慧的因——就是多聞了，“不容或少”，不能少的，智慧要多。智慧要多，那麼它的因，多聞也要多。多聞多了之後，智慧當然多了。聞慧多，思慧、修慧都會多。所以說這些都要不能少，“不容或少”，這個概念呢，“應獲廣大定解”，一定要生起廣大的定解，不動不搖的定解要生起來。
“然此定解于未知修時，必須觀察修者極難生起”，這個定解呢，對那些不知道、不懂修行的人，怎麼不知修呢？不知道修行的時候一定要觀察修的，就是說以爲心定下來就叫修了。不知道修的時候要慧來觀擇的。對這些人呢，要生起定解是很困難的，就像支那堪布之類，要生起定解，要有很大的智慧，要多聞，慧的因多聞，不能少的，這個定解，對這些人是極難生起。
這裏說，“雖自許爲受持叁藏之法師，亦多認爲修之前導，或僅爲佐證，非實教授”，有的人就說了，西藏曾經産生一位法師，他講是受持叁藏的，自己也承認自己是個叁藏法師。他也認爲多聞僅是“修之前導”，在修之前要廣博多聞，或者，修的時候作個依據，“佐證”，證明一下。真正修的時候呢，這些廣大的經論並不是教授教誡，這是開廣解的，真正修的時候是不需要的。我們一開始，宗大師就說了，要知道佛一切所說的都是修行的教授教誡。這個他有誤解，不能認到。那麼這個法師已經錯了。
由此因緣，說欲速成佛則須勤修，欲利聖教則須多聞，內自修與利聖教別執爲二，此是矛盾最大狂言，以聖教中，除教證法別無聖教。
因爲這個緣故，就是有這個見解呢，佛的廣大經論不是教授教誡，只是修行之前做個前導，修行的時候做個佐證(就是證明一下的依據)，並不是指導我們修行所需要的。“由此因緣”，以這樣的見解呢，就是說你要快快成佛的話，那麼要好好地修。那就是說你要成佛嘛，就要偏重于修。“欲利聖教則須多聞”，假使你要弘揚佛教，住持正法的話，對聖教有利的話，那麼要多聞，跟人家講嘛。“內自修與利聖教別執爲二”，自己的修持跟弘法利生的住持聖教的事情，就判別兩碼事，這個是矛盾最大的狂言。這是不客氣了，這是狂言，是矛盾最大的狂言。就是錯了，錯到底了。 “以聖教中”，下邊就是說了，教證是合一的，修跟說不是兩個事情。“以聖教中，除教證法別無聖教”，聖教裏邊只有兩個：一個教，一個證。教就是多聞，證就是修證。修和教兩個是一個東西，除了這個東西還有什麼聖教呢？你怎麼說講就是聖教，修行是要成佛？成了兩碼事了。
前者是令了知修行之軌，後者是令知已予以實行，故修行能無錯謬者，即是最勝住持聖教。
這個教證兩個東西，教是什麼？是使我們知道修行的軌道、修行的方法。後者證呢，是我們知道以後如何去做。這兩個東西，一個知、一個行，不能分開的。前面是告訴我們方法，後邊就要做。你不能把方法和做看成兩碼事，講了半天沒有用的，做是另外的做個東西，修另外修一個。那就是把佛的聖教都貶低了。“故修行能無錯謬者”，所以說你修行沒有錯的，就是“最勝住持聖教”。這裏是一個事情，修行不錯，就是住持聖教。並不是說你修行，要成佛就要修行，要住持聖教就要多聞。修行就是住持聖教。這個是一致的。所以前面那個全部錯誤的。
又能無錯住持修證之聖教，必依無錯了解教法故，故先知多法者，修時即應修彼法義，不可忘失，若先未知亦勿怯退，當隨慧力而求多聞。
這是說，只要你好好修，就是住持聖教。反過來，沒有錯的，就是正確地能夠住持修證的正教，就是說修嘛。“必依無錯了解教法故”，證教兩個，你要住持證的方面的聖教呢，必須要沒有錯誤地了解教法。就是說你要不錯地證，決定要有不錯的教。這兩個東西不能分開的。所以說你能夠好好修，就是住持聖教。你要能夠不錯地修，必須先要不錯的教。兩個東西不能說，教要廣聞，多聞。修就是不要多聞，勤修就夠了，這是不行的。
“故先知多法者”，所以說開始你多聞，知很多的法，修的時候就修那個法。這個法是你的教授教誡，修行的教授嘛，怎麼把這個丟開另外去搞一個呢？“不可忘失”，過去學的法，就是修那個法。過去學的，就是現在修的，不要忘失，要有正念。“若先未知亦勿怯退”，假使以前還沒有廣博地求得多聞，知道很多地法，也不要害怕，不要退了：“我沒有先知嘛就修不起了。”“當隨慧力而求多聞”，那麼現在補嘛，根據你的智慧的力量來求多聞嘛。
這個慧力也是說不要狂，你不是那個料不要求最高的法。修行一樣的，你不是成佛的料，就不要求即身成佛的法。什麼大圓滿啦，圓成次第啦。那是要一定根基的人才能修，不是那個根基的(不能修)。像現在我們經常聽到。我們在去年，通訊裏邊連續地登載了法王周加巷的《宗大師傳》的一些文章，裏邊最重要的我記了一句：就是說能夠修雙身法的人，在現在世界，就是周加巷的那個時候，還在清朝，做夢也做不到一個。不要說現實的人，做夢都沒有。但是我們卻看到，在周加巷以後，又經過幾百年的時候，竟然出現一批實修雙身法的，這是哪裏來的？這些根器是怎麼來的？就不可知了。那麼你不是那個料，你修這個法，你後果呢？當然很悲慘了，所以不要亂修！是那個料可以修。有人就勸密勒日巴：“你也該結婚了——就像你的師父瑪爾巴一樣，可以一樣弘法”。密勒日巴就說：“獅子敢跳的地方，野幹是不敢跳的。”他的師父瑪爾巴上師，像獅子一樣的，他可以做，他不起煩惱的。“我”要去做的話——他是謙虛，密勒日巴他也沒煩惱——但是“我”不敢這麼做。所以說這個要量自力量。像密勒日巴那麼大善知識，即身成佛的人都不敢做，我們現在的人膽子很大，這個很奇怪的。那麼我們就接下去了。就是說，假使沒有智的就要隨力求多聞。
複非聽聞此法，別修他法，即所修處而求聞思，故又不應唯修一分，定應依止，初業菩薩所修圓滿道之次第。
修的時候也不是說，聽嘛聽這個法，修嘛修另外一個法。我記得《掌中解脫》裏邊，帕繃喀大師就說：“有個黃教的格西，學了很多的法。”格西嘛，當然學的法極多啦，五大部都通了。“但是他修呢，紅教裏邊去修了個修法。”那你學的是這個，修的是那個，結果呢，帕繃喀大師就對他評價，說他是一個敗類。那麼這個話說得很重了，修的和學的應該是一樣的。這個東西，學什麼就修什麼，學的就是佛的最好的修行的教授教誡嘛，你這個教授教誡得到了，你不用，去另外找一個法來修，那不是顛倒嗎？所以說，也不是說聽了這個法，另外求個修法。“即所修處而求聞思”，我們要修什麼，就聽聞這個法。
“又不應唯修一分”，這個是要避免的。另外一個呢，不要說修了一個就滿足了。“唯修一分，定應依止初業菩薩所修圓滿道之次第”，那麼不以一分爲滿足，一定要依止我們初業菩薩所修的圓滿道之次第，要根據圓滿道來修，不能以少爲足。這裏是初業菩薩，那就是開始下手的圓滿道次第。再高的，地上的當然我們是下不了手了。從開始不能少分的，要圓滿的次第。這是初學該能夠做到的圓滿次第要學。這裏邊當然是又有廣中略，宗大師就說了叁個道次第。一個是《廣論》，最廣的；一個是《略論》，是略的；再一個是《攝頌》，是爲他的母親寫的。那麼根據自己的慧力，但這叁個都是圓滿的。不管你廣、中、略，都是圓滿的。你慧大的，根據《廣論》；中等的，《略論》；那再差的呢，《攝頌》，這些都是圓滿的。不要學一分，學了一分就夠了，不行。
若慧劣弱即令修彼，若慧廣大或初雖微劣，由修習故增廣之時，將此道次漸爲增廣，能與一切清淨經論相屬而修，亦非定須別求多聞，故凡圓滿無錯教授，略亦能攝一切經咒大小諸乘道之宗要，若廣開解亦能遍入一切教法。
這裏就是說，假使智慧劣弱，小的，那麼就修這個。修這個，“令修彼”什麼呢？就是圓滿的次第，裏邊廣中略。最差的，《攝頌》；再好一點，《略論》，《廣論》。假使智慧廣大的，或者雖初時，開始的時候智慧不大，慢慢地修之後，智慧廣了，這個時候呢，就可以把這個道次第漸爲增廣。就是《頌》可以開到《略論》，《略論》可以開到《廣論》，《廣論》又可以打開。“與一切清淨經論相屬而修”，跟五大部，佛的一切清淨的經論配起來修。“亦非定須別求多聞”，也不要去另外求個多聞，爲什麼？“故凡圓滿無錯教授”，因爲什麼原因不要再去求呢？凡是圓滿的教授，沒有錯的教授，最略的，也能夠“攝一切經咒大小諸乘道之宗要”，再略，一切經咒(顯的密的)、大小乘的道，它的綱要都攝在裏頭。我們就看阿底峽尊者的《道炬論》，很略，只有兩張紙，兩頁嘛，大概兩叁頁吧，但是顯密、大小包完。所以說我們《道次第》也一樣的，再略，一切顯密的、大小的道的修行的宗要都包完了。假使打開的話，“若廣開解亦能遍入一切教法”，假使打開的話，整個佛的叁藏十二部都能包進去的。
未獲如斯教授之時，于少分修易生喜足，然于聖教全體修行宗要，難獲定解。
這個道理不知道的那些人，沒有得到“如斯教授”的時候，那麼他少分修，少少地修了一些，就會滿足了，不知道圓滿的道。但是呢，于聖教全體修行的宗要呢，…
《廣論講記(六)(上士道二)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…