..續本文上一頁麼中品下品就不忍了；“若極親愛，雖于微苦亦能生起廣大不忍”，那麼極親愛的，就像現在的獨生子的話，雖然是一點點的小苦，他要生起極大的不忍，非要把它除掉不可。

　　見敵有苦，非但不生欲拔之心，反願更大，願不離苦，是不悅意相之所致。

　　那麼反過來，怨家敵人有苦的話，我們不但是不生起要把他苦拔掉這個心，悲心生不起。“反願更大”，反而呢，我們想發願呢，他苦受得還不夠，再多受一些。希望他呢，也不要離苦，多多地受，更大地受。這個心呢，就是說爲什麼？不悅意相。他對我不好，正好報複嘛。這個心，就是說不平等了。

　　此亦由其不悅大小，于苦歡喜而成大小。

　　你對他怨深，不悅意的相大，那麼他的苦你越感到高興；你對他不悅意相小，那你的怨比較小的，那麼他受苦呢，你的歡喜心也小一點。那麼這個就是說，我們的心都不平等的，怨裏邊也分等次，親裏邊也分等次。

　　親怨中庸所有痛苦，既無不忍亦無歡喜，是由俱無悅非悅意相之所致。

　　“怨親中庸”，一般性的，非親非怨的。他們的痛苦呢，“既無不忍，亦無歡喜”，既沒有說不忍他受苦，要去救他，也沒有什麼歡喜，就是說與我無幹，隨他去，不管他。

　　“是由俱無悅非悅意相之所致”，因爲他對我來說，沒有悅意，也沒有悅意的相，也沒有非悅意的相，這兩個都沒有。悅意相呢，要使他拔苦了，不忍了；非悅意相嘛，希望他多受點苦了。現在這兩個都沒有，那麼不忍也沒有，歡喜心也沒有，那就是舍了，不去管他了。

　　如是應知，修諸有情爲親屬者，是爲令起悅意之相。

　　那麼我們要一切有情，把他修成跟自己的親屬，也就是說要生起悅意的相，悅意的相生起來了，然後他受苦呢，我們就不忍的心生起來了。那麼沒有悅意相呢，也就不相幹了。所以說我們把一切有情要對他能夠起悲心，能夠慈心，使他離苦，與樂呢，一定要把他觀成悅意的相，那麼這個心才生得起來。

　　親之究竟是爲慈母，故修知母，憶念母恩，及報恩叁，是爲引發悅意可愛。

　　我們說最親愛的一般說都是母親了，所以說把一切有情看成母親一樣，知母，她是我們真正的母親，過去無始以來，做過無數次的母親。那麼每一次做母親的時候對我們都有恩。那麼既然有恩，我們要報恩了。所以說知母、念恩、報恩這叁個修了是爲什麼呢？“是引發悅意可愛”，要使一切有情生起對我産生悅意可愛的相，那麼所以說要修知母、念恩、報恩。

　　愛執有情猶如一子，此悅意慈是前叁果。

　　把一切有情生起的愛，執爲他就像獨生子一樣，那是最大的愛了。那麼這是說，要靠知母、念恩、報恩。那麼這個目的呢，就是要生起悅意相。“此悅意慈是前叁果”，就是這個慈心是前面的知母、念恩、報恩叁個的果。那就是講因果了，七重因果裏邊開始是知母；知道母親之後，那當然要她的恩了，念她的恩，母親對我們都有恩；那麼知道有恩就要報恩了；要報恩呢，那麼這個就是說産生這個她就像我親生的獨生子一樣，這個悅意相的慈心，就生起來了。

　　由此即能引發悲心。

　　這個慈心引出來之後，悲心也可以從這個裏邊慈心引發出來了。那麼這是一層一層的因果了，從慈心悅意慈生起之後，就引發悲心。

　　欲與樂慈及拔苦悲，因果無定。

　　這裏就是來一個辯論，一般說慈是與樂，給你快樂；悲是拔苦。我們說與樂的慈跟給拔苦的悲，這兩個哪個是因，哪個是果？沒有一定的，都可以的，互爲因果的。那麼我們這裏說知母、念恩、慈心、悲心，慈是因，悲是果，怎麼說呢？我們這裏說的是悅意慈。悅意慈決定是産生悲心的因，悅意慈跟那個與樂的慈不一樣。所以說我們這裏講的是悅意的慈，所以說有了慈心，就生悲心。

　　故知母等叁種所緣，即是與樂慈及拔苦悲二者根本，故于此中當勤修學。

　　“故知母等叁種所緣，即是與樂慈及拔苦悲二者根本”，這個知母、念恩、報恩這叁個，就産生慈心、悲心的根本。“故于此中當勤修學”，既然慈悲心從前面叁個來，那這叁個要好好地學，好好修。

　　又發心因，修諸有情皆爲親者，是月稱論師及大德月、蓮花戒論師等之所宣說。

　　我們這個修法，發心的因，要把一切衆生修爲自己最親的母親一樣，這是，傳承是哪裏來的呢？月稱論師的《四百論》的解釋裏邊，他闡發這個道理，大德月居士《弟子書》裏邊也講這個道理；蓮花戒的《修次》等等都說；《現觀莊嚴論》裏邊也講這個道理。這都是有依據的，不是自己隨便亂講的。這個下邊，慈心悲心之後就是增上心了。

　　增上意樂及以發心，爲果之理者。

　　“增上意樂及以發心”，增上意樂跟這個發菩薩心。“爲果之理者”，他們兩個的因果。

　　由其如是漸修其心，悲心若起，便能引發爲利有情，希得成佛即此便足，何故于此添增上心。

　　“由其如是漸修其心”，前面就是說，知母、念恩、報恩、慈心、悲心生起來了。假使悲心生起來之後，“便能引發爲利有情，希得成佛即此便足，何故于此添增上心”，這又來個辯論。根據前面修的，悲心生起了，悲心生起了之後，你不是說大悲心是最好的嗎，能夠引發要利益衆生，使他們都成佛了，自己也要成佛了，這個就夠了嘛，爲啥加個增上心呢，好象是多余的。下邊就是說。

　　欲令有情得樂離苦，慈悲無量聲聞獨覺亦皆有之，若自荷負一切有情與樂拔苦，則除大乘決定非有，故須發此心力強勝增上意樂。

　　我們說，你說悲心生起來了，就推動，要利益一切有情，希望成佛了，這個已經夠了，不要增上心了，下邊就說這個是不對的。假使說要一切有情離苦得樂，這麼慈心悲心就是四無量心了。聲聞也修的，獨覺也修的，他都有。這個，那麼他成佛，還不夠嘛。他們都有了，他們還沒成佛嘛。

　　“若自荷負一切有情與樂拔苦”，自己把這個擔子負起來，要使一切有情與樂拔苦的心，這個擔子我要擔起來，人家不做我來做。這個除了大乘之後，其它沒有的，聲聞緣覺是沒有的。所以說既然我們是要大乘的，要成佛、度衆生呢，這個心非要生起不可。

　　“故須發此心力強勝的增上意樂”，所以說單是聲聞緣覺的、泛泛的慈心悲心還是不夠，要發這個心力極強，殊勝的這個增上意樂心，一定要生起來。我們經常碰到那些人，一些好事情，我說：“你該做嘛！”我問他。“啊，我能力不夠，其他能力很強的人很多，他們去做好了。”那你這個增上心就沒有嘛。你說好象慈心悲心都有，但是增上心沒有。增上心沒有，就沒有菩提心了。那麼沒有菩提心好不好？沒有受過菩薩戒的，當然也無所謂。但是我們說，出家人都受過叁壇大戒的，都有菩薩戒。你不做，犯的。你不要以爲是沒有事了，犯戒的。所以說，增上意樂心一定要生起來，這才區別于聲聞緣覺了。

　　是故僅念一切有情，雲何得樂雲何離苦，非爲滿足，須自至誠，荷此重擔，故當分辨此等差別。

　　單單說一切有情，怎樣使他快樂，如何使他離苦，這個還不夠的，要自己至誠的，不是假的，真正地把這個擔子拿起來。是要衆生得樂，我要給他得樂；衆生離苦，我去給他離苦。這個擔子擔起來，那才算數的。“故當分辨此等差別”，所以說下邊要引一段文，來分別這兩個差別：一般性地與樂拔苦；跟自己負起擔子來，使他得樂離苦，那是有差別的。那麼下邊引一個經來說這個差別。

　　《海慧問經》雲：「海慧，如有商主或有長者，唯有一子，可悅、可愛、可惜、可意，見無違逆，然此童子因其幼稚而作舞娛，墮不淨坑。次其童子若母若親，見彼童子墮不淨坑，見已雖發號哭憂歎，然終不能入不淨坑拔出其子。」

　　這個打個比喻，佛給海慧說。假使有個商主，就是有錢的，做生意的頭子嘛，就是帶領商隊的主；或者一個長者，大富家的長者。“唯有一子”，跟現在一樣，就是獨生子。

　　這個獨生子呢，“可悅”，非常悅意；非常“可愛”；非常“可惜”；“可意”珍惜，“可意”，使我們心裏很高興；“見無違逆”，“見無違逆”有好幾個解釋，我們看大家自己采取哪個吧。一般是說呢，“見無違逆”，對父母親呢，他從來不違背的；但是也有人這麼說，一切衆生都看作獨子一樣，沒有說這個好一點，那個不好，平等對待，沒有違逆，這個解釋也可以用。但是從這個喻裏邊呢，還沒有推到一切衆生了。

　　“然此童子”，但是這個小孩子那麼好，父母是很歡喜的。但是因爲年紀太小了，他在高興地跳，小孩子麼喜歡跳了，很高興地跳跳，跳了一下，不注意的話，掉了一個很髒的糞坑裏去了。“次其童子”，他掉進去了，這個孩子的母親，親屬，看見這個小孩子掉到不淨坑去了，唉呀，很著急了。“雖發號哭憂歎，然終不能入不淨坑拔出其子”，雖然很難受，自己大哭了，叫了，歎了。但是他不敢跳下去，這個坑跳下去太髒了。

　　這我們也碰到一個，這是真的事情。就是我在寶光寺，有一個老比丘，一百零二歲，精神很好，喉嚨極大，就是耳朵差一點。耳朵差一點呢，他說話就特別響。我才去的時候，他跑來給我建議很多辦校的一些好的意見。但是過了一年左右吧，一個廁所裏的糞池，他們工人掏糞了，掏完了，一個蓋沒有蓋。這個老比丘早上大概上廁所了。他沒有看到，天黑嘛，他不知道下邊是糞池。蓋子，平時蓋起來的嘛，他不知道，掉下去了。掉下去，大家上殿去了，他叫也沒有人聽到。一直泡到什麼時候呢？泡到大家下殿，才發現。幸虧這個糞池已經掏得差不多了，總算沒有淹在裏頭。但是這一掉呢，元氣大傷，後來沒有好久就圓寂了。他是一百多歲了，那麼大年紀當然不能掉進去了。

　　這裏是說呢，就是說這裏坑是很危險的。那麼他的親戚母親呢，只會哭，只會叫，只會歎，不敢跳進去。

　　「次童子父來至其所，彼見一子墮不淨坑，見已急急舉止慌措，欲出其子心甚愛顧，全無嘔吐，跳不淨坑取出其子。」

　　他的父親來了，看見孩子墮了坑裏邊，見了沒有二話說，趕快地，急急忙忙地，把他最歡喜…

《廣論講記(五)(上士道一)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…