..續本文上一頁的孩子呢，要把他拉出來。“全無嘔吐”，也不嫌那個髒了，沒有嘔吐，就跳進去把他救出來了。這個一個公案呢，說明什麼呢？
此說叁界爲不淨坑，獨愛一子謂諸有情，若母若親者謂聲聞獨覺，見諸有情墮生死中，憂戚歎嗟，然不能出，商主長者謂諸菩薩，法譬合說。
“此說叁界爲不淨坑”，這個叁界就象不淨坑一樣，裏邊是很危險，會淹死人的。“獨愛一子謂諸有情”，這個獨子呢，就是一切有情了。“若母若親者”，這個母，他的親戚比喻的是聲聞緣覺。“見諸有情墮生死中，憂戚歎嗟，然不能出”，他的母親也好，其他親戚也好，就像聲聞緣覺一樣，看見有情墮在生死的坑裏邊，他們也感到很可怕，但是很憂慮，很悲心，很歎惜，但是他不敢跳進去救，不能把他救出來。“商主長者，謂諸菩薩”，這個商主，這個長者呢，就像菩薩一樣，他就是跟聲聞緣覺不一樣，他敢跳進去。他不顧一切，跳進去。“法譬合說”，這個一篇，法跟比喻合起來說。
又說獨一愛子落不淨坑，如母之悲，聲聞獨覺亦皆共有，故依悲愍，當發荷負度衆生擔增上意樂。
“又說獨一愛子落不淨坑，如母之悲，聲聞獨覺亦皆共有”，另外一個說法，一個愛子，掉入不淨坑去了，跟母親一樣的悲心，就是一般的悲心呢，聲聞緣覺不是沒有，不要說聲聞緣覺沒有悲心的，這個也不是的，他悲心也很大。“共有”，同有的。“故依悲愍，當發荷負度衆生擔增上意樂”，單是有個悲心，還不夠，你還救他不出來嘛。故依了悲心呢，還要發一個，這個擔子我擔起來，增上意樂。這個我來擔，這個事情我來做，是我的責任，這樣子擔起來才是菩薩了。
如是若發度有情心，然我現時不能圓滿利一有情。
“如是若發度有情心”，這是菩薩與聲聞不同了。引這個經呢，就是說明前面的，他的差別。單是聲聞緣覺修了四無量，他慈心悲心是有了，但是沒有擔擔子的增上心，是不夠了，衆生還是救不了了，那麼一定要有這個增上心起了，才差別于聲聞緣覺。
又非止此，即使證得二羅漢位亦僅利益少數有情，利亦唯能引發解脫，不能立于一切種智。
假使說我們發了度衆生的心了，心是發了，但是現在我沒有能力嘛。要圓滿地利益一個有情，還做不到。“又非止此”，不但如此了，即使我證到羅漢位了，二羅漢——聲聞緣覺了，也僅僅“利益少數有情”。聲聞緣覺不能利益一切有情，少數有緣的他是度的，度了他，雖都是解脫了，生死了。阿羅漢也度衆生，不是阿羅漢只顧自利，不管人家，他還是有機的衆生他還是度，度他還是出叁界，還是成了阿羅漢果了。但是這個數字有限，只是有緣的，那麼最高的果呢，也僅僅是解脫叁有，不能成佛的圓滿的利益。“不能立于一切種智”，不能使他們成佛了。
故當思惟無邊有情，誰能圓滿此諸有情現前究竟一切利義，則知唯佛方有此能，故能引發爲利有情，欲得成佛。
那麼該怎麼想呢？該怎麼辦呢？要這樣思惟了：無邊有情哪個能夠圓滿使一切有情，現前的——就是暫時的增上生了，究竟的一切義利——決定勝。那麼要圓滿一切有情的，現前、究竟的一切義利的話，我現在凡夫什麼都做不到。哪怕你證了聲聞緣覺，也僅僅是少數的，使他解脫而已。究竟的利益，那是只有佛才能夠。所以說無邊的有情，究竟的義利，也包括現前的義利，只有佛才能做到。既然我要利益一切有情呢，我非要成佛不可了。這就是又回結到前面，我們說就是要兩個雙求菩提自利與利他，發心利他故，求正等菩提。這就是回結到這個來了，自利利他都要圓滿。
這一段就是說要有增上心，才能區別到聲聞緣覺。因爲聲聞緣覺慈心悲心都有，但是缺一個增上心，增上意樂心的重要。這是它的因果的問題，講了。
壬二 如次正修
第二如次正修分叁：一修習希求利他之心，二修習希求菩提之心，叁明所修果即爲發心。
“第二如次正修分叁”，那麼怎樣子修呢？正修分叁科。“一修習希求利他之心”，這個利他的心怎麼修起來？“二修習希求菩提之心”，求菩提的心怎麼修起來？“叁明所修果即爲發心”，他所修的果就是發心。第七個發心呢，就是我們要成的佛果了，發菩提心，他的果就是，發心的果就是佛了。
癸一 修習希求利他之心
初中分二：一引發生起此心所依，二正發此心。
子一 引發生起此心所依
初中分二：一于諸有情令心平等，二修此一切成悅意相。 今初
反正這個科我們念過去了，到下邊自然會講，就不要科上多花時間了。
醜一 于諸有情令心平等
如前下中士中，所說諸前行等所有次第，于此亦應取來修習。
前面下士道、中士道，前面所說的“前行等所有次第”，這個前行次第是什麼呢？據昂旺堪布說的呢，就是修六加行。那麼這些呢，在修上士道的時候，同樣是需要的。這個時候，“于此亦應取來修習”，這個時候我們現在還要修習的。
又若此中不從最初遮止分黨，令心平等，于諸有情一類起貪，一類起瞋，所生慈悲皆有黨類，緣無黨類則不能生，故當修舍。
我們前面說的七重因果，知母、念恩、報恩，這個修起來，夠了嗎？但是不行。單從這個修呢，基礎還不夠。就是說我們假使心又分黨類，什麼呢？就是說對某一些，我們是有貪著的，親愛的；對某一些呢，怨家，我們是瞋恨的，討厭的。那麼我們的慈心、悲心就是有分類的：對那些有情我們是起慈心；對那些有情我們不但不慈心，甚至于起瞋心的。那麼你這樣子的話，修的慈心悲心都是貪一類的，這個並不是真正的慈心，屬于貪的變相。
我們說父母愛子女，該是慈心吧？自己的一切都犧牲爲了子女，但是貪嘛，貪自己的子女，你人家的子女你肯不肯這麼幹呢？不肯的嘛。那就是說這個還是煩惱，說得不好聽是煩惱，不是真的慈心。所以說你要真正慈心生起來，這個貪、瞋等這些煩惱心，都掃除。如何掃除？起舍心，一律平等看待。這個道理，他下邊要廣講。
這個假使說最初，不遮止，就是把分黨的心，不給它遮止，就不對治掉了。“令心平等”，遮止了分黨的心呢，心才能平等了。假使不遮止的話，心就不平等。那麼于一類諸有情呢，對有情來說就分類了：一類是貪的，他對我好的，親要起貪的；一類怨的，要起瞋的。那麼你所生的慈悲呢，都是分黨類的，就是說不是平等的。我們凡夫沒有經過修習的，實際上談不上慈悲了。這個都是貪的變相。這個所生的慈悲呢，都有黨類的，有偏向的。
“緣無黨類則不能生”，沒有黨類，不偏向的慈悲就生不起來的。不是你的孩子，你不愛的，你就生不起慈悲心。一般馬路上看見人家什麼受苦，跟我毫不相幹的人，你眼睛閉閉就走掉了，不管了，所以慈悲心生不起來的。“故當修舍”，那麼既然你分黨類了，這個心不平等。黨類的後果呢，就是起煩惱了，貪了，瞋了。這樣子的基礎怎麼能修菩提心呢？當然不行了。要修舍心。所以說第一個要掃除這個分黨的心。如何掃除呢？要修舍心。
又舍有叁，行舍、受舍及無量舍，此是最後。
“又舍有叁”，舍有叁種，我們學法相的，就是這些地方一定要注意，說這個舍，別說：“哦，這不苦不樂，叫舍。”在我們法相裏邊，有幾種舍呢，一般說有叁個舍。“行舍”，我們的心所法裏的舍心所，這是善心所裏邊的舍心所；一個是“受舍”，受裏邊，受心所裏邊，苦樂憂喜舍，或者是苦樂舍，這個舍心；還有一個四無量的“無量舍”，慈悲喜舍，無量舍；還有一個“不擇舍”，不起考慮的舍。就是這個事情，我沒去考慮它，沒有去簡擇它，你就不去管它。你去考慮考慮呢，有利的就要去了，不利的就要舍了，你毫不考慮。對這個事情沒有去經過考慮的，這個舍，叫不擇舍。這個呢，也是一種舍。那我們學法相，看到舍字，就要考慮一下這指的什麼舍。
就像我們以前討論的時候，討論一個苦，有的人就糾纏不清了，把受心所裏的苦，跟苦谛的苦混淆了。從苦谛來說叁界都是苦：苦苦、壞苦、行苦。但是從受來說，卻是分明的有苦樂憂喜舍，五個受，或者是說苦樂舍叁個受，基本就叁個受，心身分開嘛五個受。那麼我們說的行苦，就是這個不苦不樂的舍受。所以說在受裏邊行苦不是苦，是舍受。那麼壞苦呢，在受裏邊，是樂不是苦。但是我們要觀這個世間是苦的時候，觀苦谛的時候，一切都觀成苦的時候，這個樂就是壞苦。這個舍就是行苦了。這個我們前面都學過嘛。但是你碰到這些的時候，就要分析了：這個苦，受的苦，受心所的苦？還是苦谛的苦？你不能把苦谛的苦跟受心所的苦攪在一起，“這是苦，一定是苦！”那你這個，那麼受心所就是沒有分別了，都是苦了，你把受心所的苦安了苦谛上去。唉，這個世間不苦麼，有樂受嘛，也有舍受嘛，這個苦不對了，要推翻了，所以這是不能混淆的。一混淆把那些結論都會打亂的。所以說，學法相，心要細。不要我們說的胡子、眉毛一把抓。都是毛，都是一樣的，不一樣的。
這裏說，舍有行舍、受舍、無量舍，不是一樣的。那麼我們現在講的舍是什麼？最後無量的舍，這個舍，平等舍，是無量舍。既不是受的舍，也不是善心所的這個舍。是最後，無量舍。那就是說我們要修的舍是無量舍。無量，四無量裏面的舍。你取了個受舍，你搞錯了；取行舍，更搞錯了，把善心所都不要了。
此複有二，謂修有情無貪瞋等煩惱之相，及于有情自離貪瞋令心平等，此是後者。
“此複有二”，這個無量舍裏邊又分兩個，所以宗大師的思想非常嚴密。“謂修有情無貪瞋等煩惱之相，及于有情自離貪瞋令心平等，此是後者”，無量舍裏邊又有兩種，第一種修一切有情無貪、無瞋，沒有這些煩惱相，一切有情都離開了貪瞋，這是舍的一種；那麼另外一種呢，于一切有情呢，自已離開貪、瞋。一個是有情離開貪瞋；一個是自己對他們離開貪瞋。這兩種。那麼我們這個舍，是哪一個？無量舍的裏邊，我們要修的舍是哪一個…
《廣論講記(五)(上士道一)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…