..續本文上一頁呢？前面一個後面一個呢？這是後的。我們要修的舍呢，是無量舍裏邊的後頭那個。就是說自己對一切有情，離開貪瞋的舍。那麼這個目的明確呢，才能有的放矢，才可以如何去修。如果你目的不明確，亂修，得的果也是亂的，得不到我們要求的效果的。那麼這裏就是說我們要求的舍呢，對一切有情不起貪心，不起瞋心，令心平等的舍。這個就是我們的要修的舍。我們心對他們平等，不要這個起貪心，那個起瞋心。
修此漸次爲易生故，先以中庸無利無害爲所緣事，次除貪瞋令心平等。
那麼修這個舍心，修的次第呢，我們說從哪個下手？要這個舍心容易生起來呢？這個次第應當這樣子的：先用中庸的開始修。這個中庸的，就是對我非親非怨的，那麼無利無害的，對我們既沒有利益，也沒有害的，把它做我們的所緣。那麼對這一類人呢，離開貪，離開瞋，那容易生起來。既對我們沒有利，我們就不會對他起貪心；既對我們沒有害，我們也不會無緣無故地起一個瞋心，那麼平等心容易生起的。所以說，“爲易生故”，這個舍心容易生呢，先從容易下手，把中庸的那些有情，做我們的所緣境。然後對他們呢，除了貪心，除了瞋心，平等。對他們這一批人呢，既不貪又不瞋，心平等，這個一般說容易生起。
若能于此心平等已，次緣親友修平等心。
這個對于中庸的一批舍心修成功了，心平等了，既不貪又不瞋了。第二個對親，我們要修這個平等心。親友，對親愛的，要修不貪。不瞋呢當然不會起了，重點是不要對他們起貪心，不起貪心。爲什麼親友擺第二呢？因爲治無貪比無瞋還容易一些。你對他有瞋心的，要把瞋心平下來，那是很困難的。所以把怨家擺在最後修。那麼把中庸的平等心生起之後，對有親的那些修平等心，那麼重點的是不要起貪心。
若于親友心未平等，或由貪瞋分別黨類，或貪輕重令不平等。
那麼親友裏邊假使心沒有平的話，有兩種效果：一個呢，可能起貪心、瞋心，分別裏邊，這是我要的，這是我不要的，因爲我們親戚朋友裏邊也有些矛盾，那麼也會生瞋心。但這個呢，可能性少一點。就是說“或貪輕重令不平等”，那些對我特別要好的，貪心重一點；對我差一點的呢，貪的愛他的心呢輕一點。這是普遍的。那麼這兩種都會出現，那麼就是要把它掃平等了。親友裏邊當然第一個是不要起貪瞋了，分黨了。第二個，即使是貪，也不要是有輕有重。這個有不平等的心，貪都不要，輕的也不要，重的也不要。
此亦平已，次于怨敵修平等心，此若未平，專見違逆而起瞋恚。若此亦平，次當遍緣一切有情，修平等心。
“此亦平已”，這個也平下來了，那麼最後是怨敵，修平等心。“此若未平”，假使這個怨敵裏邊心不平等呢，“專見違逆而起瞋恚”，對怨家你不會貪了，對他們呢，只看到對我心不順了，我對他們起瞋恨心，那麼這個心就不平等了。瞋恨心是最壞的嘛，前面說過的，邪見固然是能斷善根，瞋恨心也能斷善根，所以說要把它除掉。“若此亦平”，最後怨家的心也平了。就是說不起瞋恨心了。那麼對他呢，也是平等舍生起了。
“次當遍緣一切有情，修平等心”，先是分叁類：中等的，親的，怨的。這個叁類修平等了，然後遍一切有情，修平等心，那就容易了。所以這個次第，是有善巧的。不按這個次第修，就不容易生起；按了這個次第修，容易生起，而且快。那麼按了這個次第生起來。
這個裏邊，我們說要強調一下的，假使說不修平等舍的話，平時我們對親的這個慈心啊，都是貪爲自性的，都是貪的成份。那麼平等舍生起之後，然後我們修知母、念恩、報恩、慈心、悲心呢，這些慈心悲心是不是還是貪瞋的呢？不是的了。因爲平等心修了之後，你這個貪瞋兩個煩惱也掃掉了。那麼這個慈呢，無貪爲性，善根的無貪的心，無貪生的慈心悲心。那麼這是我們要求的功德的，不是那些煩惱了，所以絕對不一樣。
若爾于彼由修何事能斷貪瞋，謂修二事。就有情者，謂念一切欣樂厭苦，皆悉同故，緣于一類執爲親近而興饒益，于他一類計爲疏遠，或作損惱或不饒益，不應道理。
他說，照你這麼說，照前面這麼說，這是應當要斷貪瞋，修平等舍了。那麼你要修平等舍，怎麼樣子能夠把這個貪瞋斷掉呢？那麼所以都有方法，都有修法。“謂修二事”，要修兩個事情。那麼就是對有情說，對自己說，兩方面來說。對有情來說的話，我們要怎麼觀想？“一切欣樂厭苦”，你對他歡喜，對他厭惡，“皆悉同故”，這個都是一樣的，這個下邊要說。“緣于一類”，本來是一樣的。你說一類執爲是親近而興饒益，一類執爲疏遠的仇恨的，作損惱或不饒益，這是不對的。因爲一切有情，他都是相同的。爲什麼相同？下邊要說。
就自己者，當作是思，從無始來于生死中，未經百返爲我親屬，雖一有情亦不可得，于誰應貪，于誰當瞋，此是《修次中篇》所說。
對我自己來說，應該這樣想：無始以來，生死裏邊，哪一個有情沒有幾百次地做我的親屬，這個一個也沒有，都做過親屬的。既然我的親屬都做過的，爲什麼這個要貪，那個要瞋呢？也是不合理的。前面，這個有情都歡喜，“謂念一切欣樂厭苦，皆悉同故”，這個同什麼？一切有情都歡喜快樂，都不歡喜苦——厭離苦，這是有情的，共同的。哪一個有情歡喜苦呢？哪個有情不要快樂呢？那麼有情都歡喜快樂，都要厭離苦，那麼你爲什麼一切有情，有一類麼給他饒益，有一類麼給他損惱呢？他們都想快樂嘛，你應當使一切有情快樂，都給他們離苦嘛。爲什麼對一類要給他快樂？一類給他損惱呢？這不對。自己來說，一切有情都是自己的親屬，爲什麼一類要貪呢？一類要瞋呢？都不合理。所以貪瞋要斷掉，這是《修次中篇》說的道理。
又于親屬起貪愛時，如《月上童女請問經》雲：「我昔曾殺汝一切，我昔亦被汝殺害，一切互相爲怨殺，汝等如何起貪心。」
那麼另外，他又引一個經，“又于親屬起貪愛時”，你對這個親起貪愛的時候，那麼這本經正是當頭一棒。《月上童女請問經》裏邊有這個話，“我昔曾殺汝一切，我昔亦被汝殺害，一切互相爲怨殺，汝等如何起貪心”，他說你現在對我起貪心，我過去把你一切都殺掉的，把你全家都殺完的；我過去也被你殺害過。無始以來互相爲怨敵的時候很多，都是互相爲怨敵的，怎麼你現在對我起貪心呢？這個是不合理的，過去都是怨家，這個貪心無從生起了。
及如前說無定過時，一切親怨速疾變改所有道理，當善思惟，由此俱遣貪瞋二心。
“及如前說無定過時，一切親怨速疾變改所有道理，當善思惟”，就是前面說的，一會兒做怨家，一會兒做親家，在輪回之中是沒有定的。過去的親家下一輩子是怨家，當輩子就做怨家的都有。以前好得不得了，後來鬧矛盾了，吵了，爭吵了，分手了，甚至于謀害了，社會上這些東西還少嗎？這很多。那麼都是不定的，怨親也是假的，一切怨親都一會兒改親，一會兒改怨，這個道理前面講過了，好好思惟。“由此俱遣貪瞋二心”，由這個道理呢，貪也不要貪了，瞋也不要瞋了。一切有情都是，怨了親了都做過的。對某些要貪，對某些要瞋，是沒有一定的必要的。你說貪他，他過去殺過你；你說瞋他，他過去也愛過你，做過你母親，這個都不合理。
此取怨親差別事修，故不須遣親怨之心，是滅由執怨親爲因，所起貪瞋分黨之心。
這裏來了個簡別，有的人說修怨親平等。怨親平等，那麼怨家也好，親家也好，都不認了，都一樣的。有些人呢，就是學佛不好的。他說一切有情是平等的，都是父母怨親，這螞蟻跟母親一樣看了。你這個母親有什麼了不得？跟這個螞蟻一樣看，都是平等的，這不孝了。或者呢，你要把螞蟻跟母親一樣孝的，做不到了！一般都是說對父母不孝。唉，你不過是個螞蟻，啥東西嗎？這些有嘛，我碰到過一些居士，就有這樣的思想。當然做沒這樣做。
那麼這裏簡別，我們說的修舍心，指的什麼？“此取怨親差別事修”，怨親的差別就是說貪了，對親起貪，對怨起瞋，這個差別這些地方來修，這個要修它平等。“故不須遣親怨之心”，並不是說把怨親這個事情都遣掉了，那成了個糊塗蛋了。自己的母親也認不到了，跟怨家一樣了，這個不是的。就是說你母親也好，怨家也好，都不起貪心，都不起瞋心，是指這個。不是說怨親的心都不存在了，那你還什麼呢，母親也不知道了，什麼叫知母呢？所以說，不是說要把你怨親的這個心除掉。是說，因爲有怨親爲因，而産生的貪瞋的這個分黨的心要除掉。那就是說我們要除的物件，很明確的，不要搞錯。很多人就搞錯的，把怨親認爲是一樣的了。我們說貪瞋不要，因爲怨而生的瞋，因親而生的貪這個要除掉，不是說怨親都沒有了。那麼這是說平等舍心了。
第二呢，下邊就是說平等舍心生起了，互不相幹，那你怎麼生慈心悲心呢？那麼要生起慈心悲心的話，你要修悅意相。悅意相，我們對他生歡喜的，最高興的，那就是說父母對子女的關心，尤其是母親。那麼就是要先，你就是要修這個知母、念恩、報恩。那麼在舍的基礎上，要引發一切悅意相，這個修法呢，
今天呢，我們時間到了，下一次再講。
第七十講
上一次我們講了修菩提心的兩個傳承：一個是七重因果的，一個是自他相換的。我們開始呢，從七重因果的這個講起了。
那麼在七重因果的修法之前，先要修一個平等舍心。爲什麼要修平等舍心呢？因爲我們沒有修舍心之前，我們對的一切有情，怨的起貪心，這個貪是煩惱的貪；碰上這個怨的，起瞋心了；中庸的，非怨非親的，起一個不擇的舍心，也是一個不是很好的心，就是不去管他的舍；那麼你如果跟那些中庸的稍稍打交道呢，那是貪了，瞋了，雖然不是太大呢，還會生起的。所以說呢，要把一切有情看成平等，然後才生起知母、念恩、報恩，慈心等等。這個以後起的慈心就在沒有修平等舍心之前的這個不一…
《廣論講記(五)(上士道一)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…