..續本文上一頁樣的。那個是無貪爲性的，現在是以貪爲性的，這兩個質上是不一樣的。所以說一定要先修平等舍心，把那個煩惱的貪瞋去掉。

　　下邊就是說了，平等舍心的修法，先從中等的人修起，再從親的修起，最後是怨的。這個叁個次第。修過之後，然後呢，遍緣一切有情，平等舍心，次第如此。那麼怎樣子修能斷貪瞋呢？就是這個二十六頁的：

　　“若爾于彼由修何事能斷貪瞋”？修什麼事情可以把它貪瞋斷掉呢？那麼是兩方面來說了：就有情方面說，一切有情，都歡喜快樂，都不歡喜苦，這是同樣的。那麼我們爲什麼要對一類呢，知道是親的要饒益他；一類呢是執爲是疏遠的，要損惱他，或者是不饒益他。這個分類呢，是不合理的。因爲有情的要求都一樣的，爲什麼我要把他分兩類呢？有的饒益；有的不饒益，甚至于損惱他。這是第一個不對的，那麼應當平等，這是有情方面說。

　　在自己方面說呢，無始以來每一個有情，都做過我們的親屬。也是說每一個有情呢，也對我們做過怨家。那麼做親屬的時候起貪；做怨的時候起瞋。就是這麼幾個有情，一下兒貪，一下兒瞋，變來變去，那也是一個不合理的。所以說貪也不是固定的是個貪，親呢不是固定的是親，這個貪也不必起；怨呢也不是固定的怨，這個瞋也不必起。

　　所以說，從自己方面說，有情是經常變化的，一會兒是親，一會兒是怨，這個貪瞋也不必起。從有情方面說，也不必起。從兩方面看，這個貪瞋都不需要的。

　　那麼這個裏邊強調的就是說不是把有情都看了一樣的。怨還是怨，親還是親。但是怨裏邊不生瞋，親裏邊不生貪，是這樣子。那麼昨天晚上有的人提問題呢，就是把怨親模糊了，認爲是看了一樣的了，螞蟻跟母親是一樣的，這個是不對的。

　　醜二　修此一切成悅意相

　　那麼今天接下去呢，我們說要引發“一切成悅意相”，就是悅意慈。那麼一切有情要使他看起來對我們是最歡喜的，這個心要生來。那麼就是要，最歡喜的是母親，母親跟孩子的關系是最好，悅意的，那麼就要修知母。

　　引發一切成悅意相者。

　　那麼如何引發悅意相呢？

　　《修次中篇》雲：「慈水潤澤內心相續，如濕潤田，次下悲種易于增廣，故心相續以慈熏習，次應修悲。」

　　 這個裏邊說，我們心呢，好象是田一樣的。田呢，先要澆水了，水澆上之後，再下種。這個種子呢，就能夠長起來了。我們心這個田呢，先要有慈悲的水，先要有慈的水，使它潤濕，然後呢悲心種子下去，悲心就長出來。那就是說，先要有悅意慈了，然後大悲心才生得起來了。

　　所說慈者，謂于諸有情，見如愛子悅意之相。

　　那麼這裏說的慈呢，我們說，“謂于諸有情，見如愛子悅意之相”，悅意，看上去跟自己的最歡喜獨生子的那麼樣子的歡喜。悅意，那麼就是這個慈。

　　又此所說由修等舍，平息貪瞋不平惡澀，如調善田。次以見爲悅意慈水而潤澤已，下以悲種，則大悲心速疾當生，應當了知極爲切要。

　　這個下邊就是從比喻上、從法喻同時說了。前面說，我們的田要把它潤。那麼這裏，修法裏邊說呢，先要平等舍心，修等舍，平等舍心先修了，這個修了之後，什麼意思呢？就是說田裏邊的，這些不平的那些東西把它去掉，要石頭小塊塊的東西去掉，那就是貪瞋了。把心裏邊，先把貪瞋這些粗雜的東西去掉。“如調善田”，把這個田調好。這個都是細的，細的泥巴了。這些粗的，雜的東西，不要它，。就是貪瞋了，要調掉，用平等舍心把它去掉。那麼田的泥土都調好了，那麼要加水了。“次以見爲悅意慈水”，看上去最歡喜的，這個悅意的慈，這個水呢，“潤澤”，把這個田澆灌了。然後呢下種，什麼種呢，悲心的種子。那麼這個種子，悲心的種子碰到這一類水，田也調好了，那麼當然會長了，那麼大悲心很快就生起來了。這個道理呢，“應當了知極爲切要”，這是很重要的，這個法上爲什麼這麼做，先要修平等舍心，再要修悅意慈相，就是這個道理。這個從我們種田的比喻裏邊，也可以推出來，這是極切要的事情。非這麼做不可。

　　寅一 知母

　　此中有叁，初修母者。

　　那麼裏邊呢，又分叁科。“初修母者”，那麼要修悅意相了，悅意相裏邊就分叁科來講：第一科是修母，就是說一切有情都是自己母親。

　　生死無始，故自受生亦無始際，若生若死輾轉傳來，于生死中未受此身，未生此處決定非有，故無未作母等親者。

　　生死是無始的，無始以來，從哪個開始呢？沒有。那麼這個時間就極長了。既然時間極長，自己投生也是投了無數次了。在無數次的投生當中，生生死死傳過來。在我們無始投生又死掉這個中間，沒有受到這個身的，就是說我們這個身體啊，不管哪一趣了，生都受過。在這個地方，沒有生在這個地方的都不會有。就這個地方，我們無數次的生，這個身體也無數次的得到，得到又死掉，死掉又得到。所以說呢，在生死之中，生在這裏，沒有一個有情沒有做過我母親的。這個時間有限呢，可能有些沒有做了。但是無始的，那就無限的，無限的時間裏邊這些有情，肯定都做過我母親。

　　如《本地分》引經說雲：

　　那麼《本地分》，《瑜伽師地論》第九卷裏邊，他這麼說。

　　「我觀大地，難得汝等，長夜于此未曾經受無量生死，我觀有情，不易可得，長夜流轉未爲汝等若父若母兄弟姊妹軌範親教，若余尊重，若等尊重。」

　　這個《本地分》裏引本經說，他說，佛看這個大地呢，你們長夜，就是這個地方，在你無始以來，在這裏沒有受過無量世的生死的，沒有。這個大地你們這個地方都受過無量生死。我看一切有情當中，找不到一個有情，無始以來在生死當中，沒有做過你們的母親、父親、兄弟姐妹、或者是軌範師、親教師(就是阿阇黎，和尚)，或者其它的師長、若者等尊重(跟師長同輩的)，那些人都沒有，都做過的。

　　此複非僅昔曾爲母，于未來世亦當爲母，無有邊際。

　　那麼不但是過去曾經做我們的母親。未來世，只要我們不出叁界，沒有超出叁界的，也是無始無邊的時間，無始無終，她也要無數次的做我們的母親，沒有邊際的。

　　如是思惟，于爲自母，應求堅固決定了解。

　　這樣子好好思惟了，當然一次兩次不夠的了，多多地思惟呢，那麼一切有情呢，確實是自己的母親，過去都做過，未來還要做。那麼這個了解呢，要“堅固決定”，決定如此，不易動搖了，退不了了。這個了解，這個勝解生起之後。

　　此解若生，次念恩等亦易發生，此若未生，則念恩等無所依故。

　　“此解若生，次念恩等亦易發生”，這個勝解生起了，決定她是我的母親。那麼以後的下一科，念恩報恩呢，這個也就生起了。

　　“此若未生，則念恩等無所依故”，假使我們這一科，知母的那一科，沒有生起來，或者生了不堅定，那麼下邊的念恩、報恩也生不起來；或者生了是飄飄的，那是虛言，沒有什麼實際的作用。所以說《菩提道次第》呢，它強調次第是非常重要。前一科沒有修好，下一科的效果是不會起的。

　　那麼我們修菩提心的時候，第一個平等舍心要修好。平等舍心修好之後，把這個對怨的瞋，對親的貪，對中庸的不相幹，這些煩惱心呢，都可以去掉。然後重新來了，修無貪的慈，慈悲。但是要生起慈悲的話，那需要生起一個對一切有情極悅意的相，對自己極親的，就是看了最歡喜的。那麼關系最大的是母親，所以說把一切有情觀成母親的想。那麼這個觀想成功之後，成堅固決定的了解之後，然後，後面的才能生起來。這個沒有，後邊也沒有生，生不起。

　　那麼有的人他好象是自以爲自己菩提心已經仿佛地生起了，但是我說你這個平等舍心起了沒有？平等舍心沒有，後頭就不會有的。再一個，你出離心起了沒有？出離心沒有，一切衆生的苦你也不知道，你怎麼把他救出去呢？所以說，這個後後都要靠前前的，中間跳出來的，是沒有的。那麼我們也知道，在以前，九四、九五年，有些才來的，他就來不及說我求一個修菩提心的法。“哎呀”，我說：“你修菩提心的法，你要先修出離心了。出離心要觀苦了。要觀苦呢，下士道。下士道之前，還有個前導，還有依止法。”這些差一個就不行的。所以說，不要忙于後頭的，我看還是把前面的補夠，後邊的自然會來。前面不夠的話，後面都是懸的。

　　寅二 念恩

　　二修念恩者。

　　既然把一切有情當自己的母，肯定了。那麼母親對我們的關系怎麼呢？當然是恩了，那麼就修念恩了。這個念恩還是要想的。有些人對現世的母親還是很不孝，他不知恩。母親對他這麼好，他不知道，他還認爲自己很好，母親對他啰嗦，管得太多。那麼這樣子人有的，所以要修恩，修念恩。母親對我們的關系到底是什麼關系？全部是恩的關系。她對我們，一切有情對自己的獨生子都是無邊的慈愛，那是有恩。

　　修習一切有情是母之後，若先緣于現世母修速疾易生。

　　“修習一切有情是母之後”，我們前面說了，知母，一切有情都是自己的母親，這個肯定了。“若先緣于現世母修速疾易生”，那麼我們，都是母親了，過去的母親，她對我的關系疏遠，我們也沒有宿命通，想不起來。那麼最現實的，今生的母親。那麼從今生母親修呢，那麼這個恩的心，念恩的心就最快能生起來。

　　如博朵瓦所許而修，先想前面母相明顯，次多思惟非唯現在，即從無始生死以來，此爲我母過諸數量。

　　我們就用什麼方法呢？就博朵瓦他所贊許的方法來修。怎麼修呢？先在自己的面前，觀想自己的母親，明顯地顯現。那麼現了之後呢，就想，思惟，這個是我的母親，不但是我現生的母親，無始以來她做我的母親數量是無數次了，不但現在做，以前也做，以前不斷地做，做過無數次的母親了。在無數次的母親裏邊，她對我是怎麼對待的呢？

　　如是此母爲母之時，一切損害悉皆救護，一切利樂悉皆成辦。

　　“如是此母爲母之時”，那麼這個母親，她做母親的時候，對孩子，對我們這個孩子怎麼做的呢？“一切損害悉皆救…

《廣論講記(五)(上士道一)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…