..续本文上一页呢？前面一个后面一个呢？这是后的。我们要修的舍呢，是无量舍里边的后头那个。就是说自己对一切有情，离开贪瞋的舍。那么这个目的明确呢，才能有的放矢，才可以如何去修。如果你目的不明确，乱修，得的果也是乱的，得不到我们要求的效果的。那么这里就是说我们要求的舍呢，对一切有情不起贪心，不起瞋心，令心平等的舍。这个就是我们的要修的舍。我们心对他们平等，不要这个起贪心，那个起瞋心。
修此渐次为易生故，先以中庸无利无害为所缘事，次除贪瞋令心平等。
那么修这个舍心，修的次第呢，我们说从哪个下手？要这个舍心容易生起来呢？这个次第应当这样子的：先用中庸的开始修。这个中庸的，就是对我非亲非怨的，那么无利无害的，对我们既没有利益，也没有害的，把它做我们的所缘。那么对这一类人呢，离开贪，离开瞋，那容易生起来。既对我们没有利，我们就不会对他起贪心；既对我们没有害，我们也不会无缘无故地起一个瞋心，那么平等心容易生起的。所以说，“为易生故”，这个舍心容易生呢，先从容易下手，把中庸的那些有情，做我们的所缘境。然后对他们呢，除了贪心，除了瞋心，平等。对他们这一批人呢，既不贪又不瞋，心平等，这个一般说容易生起。
若能于此心平等已，次缘亲友修平等心。
这个对于中庸的一批舍心修成功了，心平等了，既不贪又不瞋了。第二个对亲，我们要修这个平等心。亲友，对亲爱的，要修不贪。不瞋呢当然不会起了，重点是不要对他们起贪心，不起贪心。为什么亲友摆第二呢？因为治无贪比无瞋还容易一些。你对他有瞋心的，要把瞋心平下来，那是很困难的。所以把怨家摆在最后修。那么把中庸的平等心生起之后，对有亲的那些修平等心，那么重点的是不要起贪心。
若于亲友心未平等，或由贪瞋分别党类，或贪轻重令不平等。
那么亲友里边假使心没有平的话，有两种效果：一个呢，可能起贪心、瞋心，分别里边，这是我要的，这是我不要的，因为我们亲戚朋友里边也有些矛盾，那么也会生瞋心。但这个呢，可能性少一点。就是说“或贪轻重令不平等”，那些对我特别要好的，贪心重一点；对我差一点的呢，贪的爱他的心呢轻一点。这是普遍的。那么这两种都会出现，那么就是要把它扫平等了。亲友里边当然第一个是不要起贪瞋了，分党了。第二个，即使是贪，也不要是有轻有重。这个有不平等的心，贪都不要，轻的也不要，重的也不要。
此亦平已，次于怨敌修平等心，此若未平，专见违逆而起瞋恚。若此亦平，次当遍缘一切有情，修平等心。
“此亦平已”，这个也平下来了，那么最后是怨敌，修平等心。“此若未平”，假使这个怨敌里边心不平等呢，“专见违逆而起瞋恚”，对怨家你不会贪了，对他们呢，只看到对我心不顺了，我对他们起瞋恨心，那么这个心就不平等了。瞋恨心是最坏的嘛，前面说过的，邪见固然是能断善根，瞋恨心也能断善根，所以说要把它除掉。“若此亦平”，最后怨家的心也平了。就是说不起瞋恨心了。那么对他呢，也是平等舍生起了。
“次当遍缘一切有情，修平等心”，先是分三类：中等的，亲的，怨的。这个三类修平等了，然后遍一切有情，修平等心，那就容易了。所以这个次第，是有善巧的。不按这个次第修，就不容易生起；按了这个次第修，容易生起，而且快。那么按了这个次第生起来。
这个里边，我们说要强调一下的，假使说不修平等舍的话，平时我们对亲的这个慈心啊，都是贪为自性的，都是贪的成份。那么平等舍生起之后，然后我们修知母、念恩、报恩、慈心、悲心呢，这些慈心悲心是不是还是贪瞋的呢？不是的了。因为平等心修了之后，你这个贪瞋两个烦恼也扫掉了。那么这个慈呢，无贪为性，善根的无贪的心，无贪生的慈心悲心。那么这是我们要求的功德的，不是那些烦恼了，所以绝对不一样。
若尔于彼由修何事能断贪瞋，谓修二事。就有情者，谓念一切欣乐厌苦，皆悉同故，缘于一类执为亲近而兴饶益，于他一类计为疏远，或作损恼或不饶益，不应道理。
他说，照你这么说，照前面这么说，这是应当要断贪瞋，修平等舍了。那么你要修平等舍，怎么样子能够把这个贪瞋断掉呢？那么所以都有方法，都有修法。“谓修二事”，要修两个事情。那么就是对有情说，对自己说，两方面来说。对有情来说的话，我们要怎么观想？“一切欣乐厌苦”，你对他欢喜，对他厌恶，“皆悉同故”，这个都是一样的，这个下边要说。“缘于一类”，本来是一样的。你说一类执为是亲近而兴饶益，一类执为疏远的仇恨的，作损恼或不饶益，这是不对的。因为一切有情，他都是相同的。为什么相同？下边要说。
就自己者，当作是思，从无始来于生死中，未经百返为我亲属，虽一有情亦不可得，于谁应贪，于谁当瞋，此是《修次中篇》所说。
对我自己来说，应该这样想：无始以来，生死里边，哪一个有情没有几百次地做我的亲属，这个一个也没有，都做过亲属的。既然我的亲属都做过的，为什么这个要贪，那个要瞋呢？也是不合理的。前面，这个有情都欢喜，“谓念一切欣乐厌苦，皆悉同故”，这个同什么？一切有情都欢喜快乐，都不欢喜苦——厌离苦，这是有情的，共同的。哪一个有情欢喜苦呢？哪个有情不要快乐呢？那么有情都欢喜快乐，都要厌离苦，那么你为什么一切有情，有一类么给他饶益，有一类么给他损恼呢？他们都想快乐嘛，你应当使一切有情快乐，都给他们离苦嘛。为什么对一类要给他快乐？一类给他损恼呢？这不对。自己来说，一切有情都是自己的亲属，为什么一类要贪呢？一类要瞋呢？都不合理。所以贪瞋要断掉，这是《修次中篇》说的道理。
又于亲属起贪爱时，如《月上童女请问经》云：「我昔曾杀汝一切，我昔亦被汝杀害，一切互相为怨杀，汝等如何起贪心。」
那么另外，他又引一个经，“又于亲属起贪爱时”，你对这个亲起贪爱的时候，那么这本经正是当头一棒。《月上童女请问经》里边有这个话，“我昔曾杀汝一切，我昔亦被汝杀害，一切互相为怨杀，汝等如何起贪心”，他说你现在对我起贪心，我过去把你一切都杀掉的，把你全家都杀完的；我过去也被你杀害过。无始以来互相为怨敌的时候很多，都是互相为怨敌的，怎么你现在对我起贪心呢？这个是不合理的，过去都是怨家，这个贪心无从生起了。
及如前说无定过时，一切亲怨速疾变改所有道理，当善思惟，由此俱遣贪瞋二心。
“及如前说无定过时，一切亲怨速疾变改所有道理，当善思惟”，就是前面说的，一会儿做怨家，一会儿做亲家，在轮回之中是没有定的。过去的亲家下一辈子是怨家，当辈子就做怨家的都有。以前好得不得了，后来闹矛盾了，吵了，争吵了，分手了，甚至于谋害了，社会上这些东西还少吗？这很多。那么都是不定的，怨亲也是假的，一切怨亲都一会儿改亲，一会儿改怨，这个道理前面讲过了，好好思惟。“由此俱遣贪瞋二心”，由这个道理呢，贪也不要贪了，瞋也不要瞋了。一切有情都是，怨了亲了都做过的。对某些要贪，对某些要瞋，是没有一定的必要的。你说贪他，他过去杀过你；你说瞋他，他过去也爱过你，做过你母亲，这个都不合理。
此取怨亲差别事修，故不须遣亲怨之心，是灭由执怨亲为因，所起贪瞋分党之心。
这里来了个简别，有的人说修怨亲平等。怨亲平等，那么怨家也好，亲家也好，都不认了，都一样的。有些人呢，就是学佛不好的。他说一切有情是平等的，都是父母怨亲，这蚂蚁跟母亲一样看了。你这个母亲有什么了不得？跟这个蚂蚁一样看，都是平等的，这不孝了。或者呢，你要把蚂蚁跟母亲一样孝的，做不到了！一般都是说对父母不孝。唉，你不过是个蚂蚁，啥东西吗？这些有嘛，我碰到过一些居士，就有这样的思想。当然做没这样做。
那么这里简别，我们说的修舍心，指的什么？“此取怨亲差别事修”，怨亲的差别就是说贪了，对亲起贪，对怨起瞋，这个差别这些地方来修，这个要修它平等。“故不须遣亲怨之心”，并不是说把怨亲这个事情都遣掉了，那成了个糊涂蛋了。自己的母亲也认不到了，跟怨家一样了，这个不是的。就是说你母亲也好，怨家也好，都不起贪心，都不起瞋心，是指这个。不是说怨亲的心都不存在了，那你还什么呢，母亲也不知道了，什么叫知母呢？所以说，不是说要把你怨亲的这个心除掉。是说，因为有怨亲为因，而产生的贪瞋的这个分党的心要除掉。那就是说我们要除的物件，很明确的，不要搞错。很多人就搞错的，把怨亲认为是一样的了。我们说贪瞋不要，因为怨而生的瞋，因亲而生的贪这个要除掉，不是说怨亲都没有了。那么这是说平等舍心了。
第二呢，下边就是说平等舍心生起了，互不相干，那你怎么生慈心悲心呢？那么要生起慈心悲心的话，你要修悦意相。悦意相，我们对他生欢喜的，最高兴的，那就是说父母对子女的关心，尤其是母亲。那么就是要先，你就是要修这个知母、念恩、报恩。那么在舍的基础上，要引发一切悦意相，这个修法呢，
今天呢，我们时间到了，下一次再讲。
第七十讲
上一次我们讲了修菩提心的两个传承：一个是七重因果的，一个是自他相换的。我们开始呢，从七重因果的这个讲起了。
那么在七重因果的修法之前，先要修一个平等舍心。为什么要修平等舍心呢？因为我们没有修舍心之前，我们对的一切有情，怨的起贪心，这个贪是烦恼的贪；碰上这个怨的，起瞋心了；中庸的，非怨非亲的，起一个不择的舍心，也是一个不是很好的心，就是不去管他的舍；那么你如果跟那些中庸的稍稍打交道呢，那是贪了，瞋了，虽然不是太大呢，还会生起的。所以说呢，要把一切有情看成平等，然后才生起知母、念恩、报恩，慈心等等。这个以后起的慈心就在没有修平等舍心之前的这个不一…
《广论讲记(五)(上士道一)》全文未完，请进入下页继续阅读…