..續本文上一頁的意樂心，施身的意樂心要有。“由未修故”，假使你現在不淨修這個意樂心，能舍的意樂心的話，那麼將來呢，也不能，到你成熟的時候，要布施你生命的話，也做不到的。就是現在呢，因要把它培養起來，果上的事情，你不要做，因是要培養的。

　　“《集學論》中作如是說”，這個道理呢在《集學論》裏邊是這麼說的。所以說呢，從現在起呢，要開始修這個意樂心要修起來，事實呢，就不要做。這個不矛盾嘛，不矛盾。就是說我們現在的力量不夠，現在嘛，不能做，將來呢，一定要做。這個並不矛盾，就像個小孩子，才養下來，才六歲，你說你到大學去考博士生去，他怎麼做到呢？做不到的，逼死他也不行的。那麼到幼兒園去，將來幼兒園畢業了，小學，中學，大學，研究生之後，博士生就進去了。將來要去的嘛，但是現在不能逼著他做博士論文嘛，他做不下的。所以說，不要看這個矛盾的，不矛盾，就是時間問題。

　　《集學論》說，如是至心于有情所，已舍衣食及房舍等，若受用時當作是念，爲利他故受用此等。

　　“《集學論》說，如是至心于有情所，已舍衣食及房舍等”，這裏就是說，你既然發了菩提心了，一切都舍給人家了，你能不能還用呢？他說你已經至心的把對有情裏邊，把自己的一切衣、食、房舍等等，都布施他了。“若受用時當作是念”，那麼這個房舍你還是要用了，飯你還是要吃了。那麼你要吃的時候，要用的時候，怎麼想呢？“爲利他故受用此等”，那麼我現在吃飯，住房子，爲了做利他的事情，不是爲了自己享受。因爲這些東西，雖然已經布施他了，這樣子的心去用呢，不犯戒的，否則的話就不行了。

　　若忘此心，愛著自利而受用者，是染違犯。

　　假使你這個心忘掉了，不是爲利他，而把這個東西當作自己的，把這個東西爲了自己的利益而用了。那已經舍給人家了，你把它拿來自己用了，那怎麼辦呢？犯偷盜嘛，“染違犯”，有染汙心的違犯。

　　若無愛著，或忘安住緣利一切有情之想，或貪利益余一有情，非染違犯。

　　假使說，你受用的時候，沒有愛著心，並沒有愛著心自利的；或者僅僅是忘記了，這是要爲一切有情的利益而吃飯的，住房子的；或者“貪利益余一有情”，單單爲了一個有情，利益他。本來是舍給一切有情的嘛，你現在爲了一個有情，對他有好處，你就用了，那麼這樣子的呢，“非染違犯”，犯是犯了，不是染汙心的。那麼這個菩薩戒裏邊，都講了很多了，我們學過菩薩戒的都知道。

　　于已施他，作他物想，爲自受用成不與取，若價滿足，犯別解脫他勝處罪。

　　因爲這些你早已布施他了，是屬于人家的，他也作是他物想了，不是你自己東西了。但是你自己拿來用了，這就是不允許，盜罪嘛，盜罪滿了五錢嘛，就是別解脫戒裏邊的根本犯罪。他勝是依有部的說法嘛，我們這裏《四分律》是根本罪嘛。

　　此中有說，以是回施一切有情，待一有情價不能滿，故無他勝。

　　“此中有說”，這個是犯了根本罪了，不行的了。這個裏邊有幾種說法，宗大師來判。“此中有說”，關于這個問題，有的人說：“以是回施一切有情，待一有情價不能滿，故無他勝”，他說你這個東西，你布施了一切有情了，你東西很有限，一切有情無邊得多，那麼每一個有情分到的，微乎其微。那麼你這樣子呢，對一個有情說呢，絕對不會滿五錢，那麼你的根本罪――他勝罪是不會有的，這是一種說法。

　　有余師說，于一一有情，皆施全物，前說非理。

　　“有余師說”，另外一種說法，“于一一有情，皆施全物，前說非理”，另外一種說法呢，每一個有情，你布施的，全部都給的，就是每一個有情都全部給了，不是說分掉的，那麼你前面說不犯根本呢，這個不合理的。

　　余者又雲，雖已施他他未攝受，故無他勝。

　　你雖然布施他了，他也不曉得，他沒有說：“我拿到了，這是我的了。”他並沒有說，那麼雖然你去用了呢，也不是根本罪，沒有他勝罪了。

　　其密意者，謂于人趣至心回施，他亦了知，執我有時，作他物想爲自利取，若價滿足可成他勝，故說是爲他部之義，亦不應理。

　　“其密意者”，那麼這個裏邊很多的說法了，裏邊的密意，就是正確的講法，怎麼呢？就是宗大師自己的見解了。“謂于人趣至心回施，他亦了知執我有時，作他物想爲自利取，若價滿足可成他勝”，假使人趣裏邊，你回向，至心地回向，回向給他了，送給他了，他也知道了。“執我有時”，他已經知道你布施給他了。你說這個時候你又當我自己的來用了。“執我有時”，他也知道了，是屬于他的了，屬于他的物了。那麼你這東西呢，屬于他的了。“作他物想爲自利取”，明明已經布施他了，他也知道是屬于他的，那麼你現在用他的東西，你也知道他的東西，但是你爲自己利益而用了。“若價滿足可成他勝”，這個價是滿足的話，那就是要受根本罪的，犯根本罪的。“故說是爲他部之義，亦不應理”，這個是我們宗大師自己的宗派裏的見解，你說是他部的意思，這個也不對的，這個應當是這樣子說的。

　　若謂受用他有情物作利他事，由作是念而受用者悉無違犯。

　　假使說這個東西，固然是他的了，但是我現在要作一切有情的利益，利他的事情。以這樣的念頭去用呢，那是沒有罪的。那麼根據什麼呢？有依據。

　　《集學論》雲：「以有主財護有主身，若由是念受用無罪，仆使恒時爲主作業，非自有財以爲存活。」

　　“《集學論》雲：以有主財護有主身，若由是念受用無罪”，有主的財，有情的東西。“護有主身”，利益有情。以有情的東西，做利益有情的事情的話，那麼這樣子的念頭呢，你用了沒有罪的。那麼打個比喻。“仆使恒時爲主作業，非自有財以爲存活”，做仆使的――就是作人家差事的人，他做事給主人做事情，雖然他不是自己東西，他拿來用，拿來吃，沒有罪。因爲他吃了主人東西，用了主人東西，睡主人的房間，而爲主人服務的，那麼這個是沒有罪。那麼同樣的，你這個東西雖然是布施給有情了，但是你拿來作有情利益的事情，那就像仆使爲主人辦事一樣，沒有罪。

　　設作是念，此諸資具已施有情，他未聽許用當有罪。

　　有人又這麼說了：“這些資産呢，固然照你前面說，爲他作事情可以無罪，但是你已經布施有情了，他也沒有說，你可以用，他沒這麼聽許，那你是自己用了，應當有罪吧？”

　　無如是過，即前論雲：「譬如有仆善勤主事，主因病等其心狂亂，雖未聽許受用無罪。」

　　“無如是過”，沒有，沒有過的。“即前論雲”，還是有依據的，前面這個《集學論》又說，“譬如有仆善勤主事，主因病等其心狂亂，雖未聽許受用無罪”，假使有一個仆使他是很忠誠的，很殷勤地做他主人的事情，但是主人有的時候病了，或者心狂亂了，心裏不作主宰了，那麼主人不知道了，你爲了他的利益，假使說主人昏倒了，你把他的錢拿去給他看醫院，住院去搶救，這有沒有罪啊？沒有罪。他爲了主人的事情，雖然主人沒有聽許，但是你作這個事情沒有罪，是爲主人的好嘛。所以說“雖未聽許呢，受用無罪。”

　　現于有情一切不施，以心惠施實爲欺诳，故如此修全無堅實，莫生不信。

　　下邊又一種人的說法，他說有一些有情，他說你對現在有情，你自己心裏想布施，一切沒有布施，而心裏想布施，這個是騙人的話。這樣修的話，“毫無堅實”，那個沒啥好處的。對這個道理，不要生不信。

　　即前論雲：「若有一類于如是行，諸菩薩前，未見實施而不信解，不應道理。當知舍心最希有故，于此道理，有起疑惑，不應道理。」

　　這個《集學論》說，假使有一類的人，“于如是行”。“菩薩前，未見實施而不信解”，單是發個心，沒有實際地布施，那麼你說這樣子是沒有用的了，不堅實。“而不信解，不應道理”，這個不要這麼想。“當知舍心最希有”，能夠布施的心是最希有，前面說的布施就是這個心。“于此道理，有起疑惑，不應道理。”布施心最希有的，你心裏布施了，雖然表面上沒有布施東西，還是好的。“于此道理，有起疑惑”，這個道理，你起疑惑呢，不要，“不應道理”，是不對的，不要起疑惑的。

　　好，今天講到這裏。

《廣論講記(五)(上士道一)》全文閱讀結束。