..續本文上一頁信邪的那就是不信了，雖然你是對邪的起了信心，但是對正的叁寶、業果就起不信，這個不叫信心，叫邪信，或叫不信，我們這裏指的是淨信，是對叁寶、業果的信，不但是有信，還得增上。我們在給大家講皈依的時候，總是給大家傳一個四皈依，就是說過去的信心使我們現在能夠信叁寶、皈依叁寶、做佛弟子，但是這個信心是不堅強的，又是在凡夫，信是會退的。因緣，好的緣就增長信心，不好的緣就會退失信心，所以說要“信信”，增上的話，那絶對要修法了，一個是自己多看叁寶的功德，一個是求叁寶加持，修一個法。那麼這裏也是同樣的，過去的信心的種子，就是第一個信，但這個信不夠，要增上，使它更信，乃至到究竟信，那麼這就是叫“信信”，就不斷增上的信心。
Ｅ２ 慚、愧
慚愧者，見他有德，自穢不如，名慚；見不善，而覺自與同汙，名愧；是生善滅惡之總持也。
“慚愧”， 我們先看書上的，“見他有德，自穢不如，名慚”，人家有功德，就是看到功德，有功德的人，自己一比，感到不如人家，自己對自己說，比，慚愧，“見不善，而覺自與同汙，名愧”，見到不善的，看到自己跟他同樣的染汙，那麼就叫愧。這是海公上師說的比較略。
那麼我們把《俱舍》的原文上一次抄過了，那麼看一看，意思就更仔細一點。什麼叫慚？“謂于功德及有德人”6，那麼這也見他有德，就是有功德的人，不但是有功德的人，就是那個功德，看了那個功德，看了有功德的人，你能夠對他，感到自己不如他，對他有恭敬，有崇拜，有所“忌難”，就是對他畏懼，有所“隨屬”，隨屬的話就是攝爲弟子，拜他爲師了，跟他學了，這個就叫慚。就是說對這個功德，什麼功德呢？戒定慧功德，或者有戒定慧功德的人，自己對他有恭敬，自己不如人家，那麼對他恭敬，對他崇拜，對他有畏懼心，向他學習，這是叫慚。那麼這裏就是說，“見他有德，自穢不如”，不如就要恭敬他，就要尊重他，就要畏懼他，也要向他學習，那麼這個意思就是說，隱在裏邊，看了這個麼，按《俱舍》的要明白一些。那麼什麼叫功德呢？功德就是“戒定慧”功德，有功德的人就是有戒定慧功德的人。又什麼叫有崇有敬呢？這個好懂。什麼忌難呢？就是有所畏懼，對有德的人，自己沒有德，就對他有畏懼心，這就是他有威信，他有威德。“有所隨屬”，就是向他學習，跟了他學，就是做弟子的禮，這是慚。愧呢，“于罪見怖”，不善，這裏說不善就是罪，看見這罪，生怖畏心，叫愧。“謂諸善士所呵厭法，說名爲罪。于此罪中不見能招可怖畏果”，這個，什麼叫罪呢？一切善士所呵厭的東西。善士就是說佛教裏邊的那些善知識，他們所呵厭的，這個不好的法，叫罪。世間上所呵厭的不一定是罪，世間上的眼光不一定，不標准的。照佛法裏邊，以佛的那個眼光來看，這些善士所呵斥的，這叫罪，就是不好的，就是不善。對于這個不善的東西，能夠起怖畏的心，那麼這個叫愧。怕什麼呢？不善的法，你去修了之後，你去做了之後，那些罪行做了之後，會墮惡道，就要産生怖畏。那麼這裏說，“見不善，而覺自與同汙，名愧”，那麼我們的《俱舍》就是說，見了不善的罪法，感到恐怖，就怕將來感可怕的果，這個叫愧。這是慚愧的一種解釋，另外一種解釋就是說，“于所造罪自觀有恥”，名“慚”，“觀他有恥”，名“愧”。自己做了壞事，自己感到有慚，感到恥辱，那麼就叫慚；對人家，恐怕人家說了不好，怕人家說不好的話，那麼羞恥了，對人家有羞恥的叫愧。自己自覺的叫慚，對人恐怕人家說閑話，叫愧。那麼這兩個都是善心所，有慚愧的人都能夠修善法，如果慚愧心沒有了，那肆無忌憚，那就不行了。
那麼這個是“生善滅惡之總持也”，就是說能夠生善法，能夠滅惡法，就靠這個慚愧心，如果我們慚愧心沒有了，善法也生不起了，惡法也滅不掉了。所以說我們有的人罵人都是無慚無愧，這個話說起來很文雅，實際上罵得很凶的，慚愧心一斷了之後，沒有之後，這個人就無惡不作了，就是什麼都會幹的。
Ｅ３ 多聞
多聞者，叁學多聞，不厭不滿，複具次第，是道行之明燈也。
下邊“多聞”，就是戒定慧叁學，要多聞，不但是多聞，要“不厭不滿”，有的人聽了一徧，第一徧還新鮮的，第二徧就感到有點好象是沒有味道了，第叁徧、第四徧都不愛聽了，不去了，那麼這就是說，有厭了。我們說道宣律師，他是我們中國的四分律的叁大家之一，他是律學的祖師，他聽的“四分律藏”，聽了二十徧，那就是不厭，也不滿。不要以爲我聽了，我懂了，滿足了。那個道宣律師自己說，一徧有一徧的味道，不一樣。那麼這個是不厭不滿，叁學不要是自以爲懂了就滿足了，不要多聽就厭惡了，對叁學要多聞，不要厭惡，不要滿足。“複具次第”，這樣子學之後，還要有善巧，要次第，要按了次第學。不按次第也學不好，那麼次第呢，當然《菩提道次第》廣說了，我們這裏就不要介紹了。
“是道行之明燈也”，那麼這個多聞，等于說，我們說自己還沒有證道之前，法眼沒有開之前，就靠佛的教誡作我們的眼睛，那就是明燈，我們在道上行，就是行道修道的話，那就是靠多聞，沒有多聞的話，就是盲修瞎練，那就是亂沖了。那麼自己開了眼睛，法眼淨開了之後，見道之後，當然自己也有法眼了。那麼沒有見之前，就要借佛的眼睛來看，所以說要借佛的眼睛呢，就要多聞，所以說能夠多聞，不厭不滿的，而且有次第的，這樣子，是我們修行的一個明燈，指路明燈，沒有它就是盲修瞎練。
所以我們經常強調要多聞也是這意思，如果沒有多聞的話，除非你這個師父是已經大成就的，你只要聽他的話好了，那就是也可以保險。如果沒有找到這樣的師父，那你一定要多聞，否則的話，你走路就沒有方向了。像米勒日巴，他碰到馬爾巴上師，這樣的師父當然絕無僅有，也只是絕無僅有的弟子，才能夠成就，如果馬爾巴上師碰到其他的一些象我們這樣末法時期的弟子，也成就不了了，因爲他的教化受不了。米勒日巴，看過傳的都知道了，像米勒日巴這樣的待遇，恐怕現在在座的人一個也受不了，一點點小的事情不滿意，就要背起鋪蓋走了，那麼何況這樣子的折磨呢？但是這樣子折磨，就把他罪都消完了。
Ｅ４ 精進
精進者，端一精細，向上不息，是入道之無上方便，難處不難也。
“精進者，專一精細，向上不息，是入道之無上方便，難處不難也”。精進對我們修行是最大的方便，那麼困難也就可以克服，難處也不難了。但是我們這裏要注意，精進要專一的精細，不要亂的，雖然你很努力，但是東抓一把西抹一把的，亂得很，那個也得不到精進的效果。要專一，學的、修的不要太複雜了，你學什麼就修什麼，不要學了一套，修的是另一套，學了紅教，又來學黃教，學了黃教，還要學花教，等等，這樣子，不專一了。不專一，你效果也就是亂的。所以說要真正的精進，要專一的，而且要精細。因爲你專一才能精細，精細入微。如果你抓得太多了，都是皮皮糙糙的，毛毛糙糙的，根本也達不到精細，既不專一，達不到精細，也就不能向上了。所以這是連貫的，能夠專一了之後，才能精細，能精細了才能向上。否則的話，都是皮毛，也向不了上，都是在下邊的。
入道的最上方便就是靠精進，釋迦牟尼佛因爲精進就超過九劫先成佛，本來彌勒菩薩在釋迦牟尼佛前成佛的，因爲釋迦牟尼佛靠他的七日翹勤，這個精進的心，就超越九劫先成佛。“難處不難”，如果我們一切有精進的話，難的地方也會得克服了，也沒有難了。這個不但是佛教裏邊如此，就是我們說以前曆史上拿破侖，他就是說，他的字典上查不到個難字，就是他肯精進肯努力，什麼困難他都不怕，都能克服。那麼當然了，他這個匹夫之勇，結果還是失敗了，還是極大的困難，還是碰到了，他也克服不了。而佛教裏邊，有佛的智慧，你要靠了叁學，多聞之後，再精進的話，那麼這個是難事決定不難。
Ｅ５ 念
念者，正念、定念、慧念，總四念處，佛說：無四念處，不能成就七覺支、八正道故。
“念者，正念、定念、慧念，總四念處”。那個念的解釋，一個是正念，就是說依了佛說的念，也就是說依了戒的念，或者是空性相應的念，這是正念；定念，跟定相應的念；慧念，跟慧相應的念。這是我們正念的念包括這叁個含義。那麼總的來說念是什麼東西呢？一般我們說我們要修的念，就是四念處：觀身不淨、觀受是苦，觀心無常，觀法無我。這個四念處把佛教都包在裏頭了，開頭下手觀身不淨，觀身不淨就把一切對身執，對貪欲等等都可以先除掉，這是粗大的煩惱，先除；然後受心所，觀一切受都是苦的，那你不要貪著世間了，世間上沒有樂受都是苦受，你還貪什麼？然後再無常，觀這個，再觀空、無我，那進入空性了。所以說這個四念處把一切佛法全部包在裏頭。
“佛說：無四念處，不能成就七覺支，八正道故”。四念處是佛教的基礎，也是佛教的最高成就。那麼從四念處下手，能夠進入七覺支、八正道。假使四念處的基礎都沒有，那麼七覺支、八正道就不能得到。我們修行的時候，在這個資糧道，內凡的時候，就是開始五停心觀。五停心觀修好之後，就修別相念處、總相念處，就是念四念處。由四念處之後，然後修這個四谛十六行觀，入加行道。加行道四谛十六行觀修了成熟了，經過這個世第一一刹那見道，這個時候也就是苦集滅道四谛。所以說四念處是一個基礎的法，沒有它見道也得不了了，加行道得不到了，所以說七覺支、八正道這…
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