..續本文上一頁的意識。
我們說這個顯色、形色、表色，顯色就青黃赤白，顔色，假使我們看個人，他的眼睛是藍顔色的，嘴唇是紅的，臉是白的等等這就是好的，殊妙的色，這是顯色。形色，長得不瘦不肥的、苗條的等等，這是形色。表色，他的行動，他的一舉一動怎麼怎麼可愛不可愛等等。這都是眼睛所對的境相，眼識所緣的境是這些，但是跟眼識同時生起的意識，也能緣這些境，眼識緣這些境的時候，意識在執取它的相。如果意識不執取，那你不會産生貪與不貪的問題，所以關鍵在意識。
我記得我們在《俱舍》裏也有一個頌，它說對外境的染著是意識，假使我不生意識的話；外鏡對我毫無關系了。那麼阿羅漢就是不産生這個染汙的意識，在任何地方他不會起煩惱，他眼睛一樣看東西，並不是說眼睛不看，耳朵不聽，躲在山溝裏，並不是。真正到了阿羅漢的話，他煩惱斷掉，他看色也好，跟照鏡子一樣，根本不起貪著，看到這個東西就是這個東西。他沒有貪，這個瞋的心是沒有的。主要的功夫還是意識裏邊下。
不取隨好
雲何于眼所識色中不取隨好？取隨好者，謂即于眼所識色中，眼識無間俱生分別意識，執取所行境相；或能起貪，或能起瞋，或能起癡，是名于眼所識色中執取隨好。若能遠離此所行相，于此所緣不生意識，是名于眼所識色中不取隨好。如于其眼所識色中，如是于耳鼻舌身意所識法中，當知亦爾。
“雲何于眼所識色中不取隨好”，這個相就是比較明顯的，“隨好”是意識細的分別，“雲何于眼所識中不取隨好，取隨好者，謂即于眼所識色中”，眼睛所看到的色裏邊，“眼識無間”，取隨好，也是意識取的，並不是眼識自己取的了。“眼識無間”，眼識過了之後，一刹那，同時生起一個分別意識，這個意識執取眼識所行的境相，或者起貪，或者起瞋，或者起癡，這就叫“眼所識色中取隨好”，這個隨好是意識取的。相，眼識也能取，意識也能取，而這個隨好是意識的分別。隨好都是在裏邊，從意識分別的好，在表面上這個色相裏邊是看不出來的東西，所以說這是意識的境界。
“若能遠離此所行相。于此所緣不生意識”，這個相我們意識不要去分別它，這個隨好就不生，就叫“不取隨好”。這個“是名于眼所識色中不取隨好”。“如于其眼所識色中，如是于耳鼻舌身意所識法中”，同樣一樣。
那麼注解裏邊有這一句話22，“雲何于眼所識色中不取隨好等者，此顯意識不取色相所有隨好”，這個隨好是意識所取的境界，不是屬于眼識的。“當知此中言隨好者，謂由分別意識于彼色相種種分別之所引發”，就是色相裏邊我們所看的那個相，比較顯的，眼睛所看到的相裏邊，裏邊含蓄的那些好，這是意識的分別，不是屬于眼識所見到的，是“種種分別之所引發”，意識分別所引發出來的，“唯是意識所行，意識境界，意識所緣”，這是意識的事情。所以隨好，並不是眼睛能夠看到的，是意識裏邊分別出來的。意識就是它根據過去的現在的種種計度，那個籌量，它就看著這個是屬于好的，那個屬于壞的。
我們舉個很簡單例子，一樣的月亮有人看到很歡喜，吃酒，吟詩；也有人在遠地，出去的人，看到月亮，思家鄉，就流淚。月亮是一樣的，但是這個意識分別有的是産生歡悅的心境，有的産生憂傷的心境，也有人過去或者跟什麼人在月亮下邊一起歡樂過的，後來那個人沒有了，他看見月亮，特別的悲傷等等，這些屬于“隨好”，意識的境界。當然這個比喻不是恰當的，我們比喻只能取一個－屬于意識的，就不是屬于我們眼識看到的；看到的是一樣一個月亮，但是意識分別就各式各樣都會有。這裏取這一點。那就是說隨好，是意識的境界，不是眼耳鼻舌身的境界。
“複有余類執取其相23”，這兩段我們也抄了。有好幾種解釋，我們把第一個解釋講了就可以了。解釋不要羅列太多，使大家頭緒紛繁，反而搞不清楚。
防護諸根
如是于眼所識色中，乃至于意所識法中，執取其相及取隨好；由是發生種種雜染。彼于取相及取隨好，能遠離故；便不發生種種雜染。
“如是于眼所識色中，乃至于意所識法中，執取其相及取隨好，由是發生種種雜染”，“雜染”就是煩惱。“彼于取相及取隨好能遠離故”，它不去取相，遠離，就不發生這些雜染，煩惱就不生。所以說我們見了色境的時候也不要去取相，不要去取隨好，那麼就再還它一個照鏡子一樣的，這個色顯出來了。不取相，不取隨好的話，煩惱就不會生的。這是一種。這是守護正念的話。
修行律儀
若由忘念，或由煩惱極熾盛故，雖獨閑居，由先所見眼所識色增上力故，或先所受耳鼻舌身意所識法增上力故，發生種種惡不善法。隨所發生而不執著，尋便斷滅，除棄變吐，是名于彼修行律儀。
“若由妄念”，第二種，假使忘念，就是說把念頭忘掉，或者煩惱太熾盛，或者雖然是你獨居閑所，沒有看東西，但是以前眼睛所看到的色，或者耳朵聽到的聲音回憶起來，這些力量，它就産生種種的惡不善法，惡的心，隨欲産生了。
我們很多人就是說經常起惡念，這個惡念就是你過去留下的種子，雖然沒有碰到境界來，但是你這個種子，它要冒出來的時候就生出來這個念頭。該怎麼樣？“隨所發生”，那麼你要修律儀，修律儀的話，即使你産生，這些事情，不善的心，出來之後可以不執著。“尋便斷滅”，不去執著它，而且不久，尋就是不久，便可以滅除，“斷滅”。“除棄變吐，是名于彼修行律儀”。修律儀的功能就是，即使你沒有取相、取隨好，因爲過去煩惱太熾盛，或者過去的一些影響，使你産生煩惱的時候，可以使它斷滅。
“斷滅”是什麼呢24？斷滅，使它不現行，現行不相續。本來你貪心起來，把它軋斷叫斷滅。“除棄”，“令彼諸纏不現行”，這些纏就是煩惱，“不現行”就是不給它現出來，煩惱把它壓下去，這叫除棄。“令彼種子不隨眠逐故，是名變吐”，“變吐”，就是更把它吐掉，就是種子也沒有，消盡了。
我們說種子消掉，是很高的境界，是無漏的境界，所以說修根律儀，它裏邊層次高低都有，初修的也得修，但是真正起力用的斷種子也能斷，那就是見道以上的事情。
策發防護
若于其眼所識色中，應策眼根，及于其耳鼻舌身意所識法中，應策意根；即便于彼作意策發。如是策發令不雜染。由是因緣，于此雜染防護眼根，廣說乃至防護意根。
“若于其眼所識色中”，假使對眼所識的色法裏邊，那麼要策根了。我們不是也有個策根麼，這個策根有兩層了。
“若于其眼所識色中應策眼根，及于其耳鼻舌身意所識法中應策意根”，眼睛看色，有些時候要策根，要看；耳聽聲音有的時候要聽；心裏想事情要想；這個是叫策根。這樣子策根之後，“即便于彼作意策發”。應該策發的，就作意，就是起一個念頭，這個是你要看，就是叫他去看。“如是策發令不雜染”，這樣子叫他去看，叫他去想的話，可以使心不雜染不起煩惱。“由是因緣于此雜染防護眼根，廣說乃至防護意根”。這裏分了兩個，一個防護六根，一個是修根律儀。修防護意根就是說該看的東西叫你看，該想的東西叫你想，這樣子想了之後，看了之後，可以不起煩惱的，那麼叫防護意根。
不應策發
若于其眼所識色中，不應策發所有眼根，及于其耳鼻舌身意所識法中，不應策發所有意根。即便于彼遍一切種而不策發。不策發故，令不雜染。由是因緣，于此雜染修根律儀。如是名爲能正修行眼根律儀，廣說乃至正修行意根律儀。
那麼反過來，策根另外一方面就是說，“若于其眼所識色中”，假使一個眼看到一些色法，“不應策發所有眼根”，就是說你不要叫你的眼根去看他的。“及于其耳鼻舌身意所識法中”，耳所識的聲，鼻所識的香，舌所識的味，身所識的觸，意所識的法等等，你“不應策發”，叫他去聽，叫他去看，叫他去想的，那麼就叫他不要去想，不要去看。“即便于彼遍一切種”，一點也不要去策發，就不要去注意它，因爲不注意它的緣故“令不雜染”。心可以穩下來，不起煩惱。“由是因緣于此雜染修根律儀”，這個叫修根律儀。
這裏把修根律儀跟防護根門分了兩節來講，防護根門，該看的去看，這個修根律儀不該看就不要看。那麼這就是說我們這個都要達到一個目的，就是說不起煩惱，所以說這樣子的因緣修根律儀，“如是名爲能正修行眼根律儀”，這個就叫“正修行眼根律儀”，“廣說乃至正修行意根律儀”。
這個還不太清楚，我們就把注解再念一下25：“若于其眼所識色中應策眼根等者”，有些色你要去看，看了之後不起煩惱的，能夠滅煩惱的。這是什麼呢？有些色法，(12A)你不能看的，不看之後就不起煩惱的。這是兩種。
那麼哪些色法要看的？耳朵也一樣的，有一類所應觀色，應該看的色，那就什麼呢？那是釋迦牟尼佛他的一本傳，把整個的一些法都包含在這個裏頭，什麼色要叫我們該看的呢？他說你馬路上走路，看到一些“衰老朽邁上氣者身”，衰老的人。釋迦牟尼佛是出城，看到老、病、死、出家，四個東西了。那麼就是看到那個老人已經衰老得來，走也走不動，朽邁，等于說是個車子爛掉，推不動，一走，上氣不接下氣，“上氣者身”。這樣子的身體你要多看。
還有“佝偻憑杖，戰掉者身”，老的，或者不是老，是病，駝背，身體彎了伸不直的，那麼要拿個杖才能走的，不但在走，而且走的時候，拿了個手杖不斷地戰掉，就是說發抖的，走一步發抖一步的，這樣的身體你要去看。
我記得我們在上海，我在上海的時候，那個時候還是文革才結束了沒有好久，我們屋子前面是一條馬路，在平臺上，馬路上是看得清楚，就看到一個老人，他也是手裏拿了個手杖，就是這個話，就是戰掉而行的，也是彎了個身體，拿了手杖，邊走邊抖，走了沒有兩步一個跟鬥翻了地下。那些路…
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