..續本文上一頁鬥訟 聚族以相诤
以手足器杖 彼此加毒害 能飲血食人 勝羅刹餓鬼
第五親變想，于食能壞親愛的過患，這是《瑜伽師地論》了。本來是親愛的，因爲錢會變冤家，“五者親變怨”，本來是親的，可以成冤家，什麼原因？就是財富的關系，這個我們看得很多。打官司，父親有點錢子女打官司，子女裏邊互相成了仇人，父母也弄得沒有辦法，甚至于有的孩子說你父母偏于那個，對他們好：錢多，對自己麼不好，鬥爭。甚至于那個女兒把他父母殺掉，頭都砍下來，這樣子，都是爲了這個財産的因緣了。
“父子起鬥诤”，因爲飲食的因緣，父子會鬥诤。不要說兄弟、朋友，那就不要說，最親的是父子，也會鬥，母子也會，一樣的了。所以，那麼其他朋友，兄弟朋友，乃至非親，一般的人，那更不要說了。“互相作非毀”，爲了錢，奪錢的問題，互相地誹謗，“非”就是說他的是非，就是說他不好了。“展轉興鬥訟”，那麼打官司，互相地爭了。
甚至于打群架，“聚族以相诤”，他們要鬥，不是幾個人鬥，一群一族裏邊互相鬥。“聚族以相诤，以手足器杖，彼此加毒害”，先是手打腳踢，慢慢拿器杖，刀了、槍了都拿出來，互相毒害。什麼原因？爲了是錢的問題。
“能飲血食人，勝羅刹餓鬼”，這個錢能夠吃血，能夠吃人，比羅刹餓鬼還要厲害。那麼人家一般聽到羅刹餓鬼都害怕，但是這個錢卻不害怕，很歡喜。
我們記得上一次講過一個公案，阿難跟佛兩個經過一個地方，他們山路經過，後來阿難看見前面有一個東西，他跑去一看，毒蛇！他就回來了。後來佛經過，一看，也是毒蛇！他們就看也不看就走了。結果一個農民他很窮，他說毒蛇到底什麼毒蛇，我去看看，一看之後，哪裏毒蛇，它是一個庫藏的金銀，都是寶，財寶，在過去不曉得哪個人埋在裏邊的，現在顯出來。他說什麼毒蛇。佛說是毒蛇，阿難也說毒蛇，(13A)自己被它毒死也願意的，他馬上悄悄地把這個財富運到家裏去了。這個窮人嘛，有了錢麼當然用了，趕快造屋子，造了很多的亭臺樓閣，大大享受。這個國王，他以前經常這裏打獵的。他說第一年打獵還看這裏都是荒地，第二年一來怎麼憑空架起那麼多亭臺樓閣來，懷疑，他說這些哪裏來的？一問，是一個農民蓋的。他是個農民，哪裏來的錢呢？不知道。後來國王就把那個農民抓來，他說：“你蓋了那麼多房屋是哪裏來的錢呢？”……他說：“我不是偷的，也不是搶的，是一個人家埋的一個財一個贓物，我挖出來的。”國王說：“贓物也是國家的，你怎麼好挖？”幹脆把他抓起來了。這個它是毒蛇，真正要殺頭了才知道是毒蛇了。
所以說錢，它能夠吃人的血，吃人的肉，比羅刹、餓鬼還厲害，這個人卻看不到，那麼這個要觀想觀起來，對這個飲食，財富，就不會去起很大的貪心了。
乙六 欲心無厭之害
六者無厭足 如諸國王等 據國都大邑 不安享喜足
樂征戰兵戈 擊鼓吹角貝 揮刀放毒矢 車馬互沖馳
使血肉橫飛 傷身或致死 達多入泥犁 亦由五百鼎
“第六無厭足”，這是《瑜伽師地論》的就是第叁科的，第四(小)科。它那個你有了之後，很多，該滿足，但是人的心是不會滿的。
“如諸國王等，據國都大邑，不安享喜足，樂征戰兵戈，擊鼓吹角貝，揮刀放毒矢，車馬互沖馳，使血肉橫飛，傷身或致死。”這個國王，你說財富多，該滿足，但是不會。我們說一個國家裏邊，財富最多的該是國王，但是國王裏邊，住的是“國都”、大城，“大邑”，大的城市，都是他的財富。“不安享喜足”，他有那麼多的財富，並不安然享受，産生喜足地想，而還要爭取更多的，那就是要鄰國的國土，要給他搶過來，鄰國又不願意給，送給他，那就要爭，爭就是打仗。“樂征戰”，他歡喜征戰，打仗去。“兵戈”，那兵器呀，吹角，都是打仗的情況，古代打仗嘛，打鼓，鼓動士氣，那麼吹貝號，吹那個角，號，貝，就是現在吹號。“揮刀放毒矢”，放毒箭，現在是機關槍，大火箭炮，更厲害了。“車馬互沖馳”，現在是坦克車等。這些來，那麼互相沖，互相跑，結果，血肉橫飛，傷身致死。現在的原子彈不要說血肉橫飛，整個的東西都給你搞完，那麼這樣子的東西，就是爲了要爭取更多的財富，所以說財富再多，以國王的富，他還不會滿足，那麼貧窮，窮的人，更不要說了。
“達多入泥犁，亦由五百鼎。”這是一個公案。提婆達多下地獄，就是無間地獄，他的原因，起因，就是爲了五百個鼎。鼎大概是盛飲食的器，提婆達多是釋迦牟尼佛的堂弟。釋迦牟尼佛成道以後，回來探親，看他的父王，度他的父王。父王就看他所帶的那些比丘都是外道轉過來的，都是修苦行的，很瘦，不莊嚴，他就下令，叫釋族裏面那些好的跟了佛出家。那麼這一個國王一發令，很多人就出家，提婆達多也出家。
提婆達多開始的時候也很用功，他修神通，所以說沒有斷煩惱得神通不是好事情。提婆達多是神通廣大，但是煩惱沒有斷。這個時候瓶沙王是父，國王，供養佛，很恭敬。而提婆達多得了神通之後，就對他的太子，未生怨王，對他在塔裏邊賣弄神通，在他身邊變一個很小的人，跑來跑去的。甚至于未生怨王吐的一口痰，他把它吞下去，爲了要討好太子，什麼事情都做。太子看到這樣一個有神通的，也感到很驚喜，他就非常恭敬提婆達多。
國王供養佛，那個時候就以飲食的數字來衡量的。假使供養一百鼎，這個太子也有錢，供提婆達多也一百鼎。國王瓶沙王就看了不大高興，他說：我一百鼎，你也一百鼎。他就叁百鼎，那時國王是叁百鼎，那麼他太子也要叁百鼎。國王加到四百鼎，加到五百鼎，加到五百的時候，太子沒有這個能力，每天要供五百個鼎，不是一次性的，那麼太子沒有能力。提婆達多，就動歪腦筋，他就叫太子，你把父親殺掉，你做新王，我把佛殺掉，我做新佛，這樣子就搞起這個害佛。有叁次殺害佛。第一次是放醉象，在佛經過的地方，把一個醉象放出來，這個象跑到佛面前，佛手一指，有五個獅子出現，象嚇得屎尿滾流，倒到地上動也不敢動，那就害不成。第二次，提婆達多看到佛在下面經行，就是爬到山頂上，一個大的石頭推下來，毗沙門的太子，他是護法，就把石頭揿住，揿住這個石頭從邊上滾下去，到了底下炸開來，把佛的小的腳趾破了一點點皮，出佛身血，這個無間罪造成了。那麼這樣子下地獄，原因也就是爲了五百鼎，要爭取供養。
所以說我們多方面都有教訓的，一個是說爲了飲食會産生無間地獄的罪；再一個，你有神通，不斷煩惱，還會到無間地獄，還會造這個罪，所以神通並不是好事。現在的人多迷信神通，只要有神通什麼都對的，沒有神通什麼都不行的。這個思想是錯誤的！
乙七 被食所縛之患
七者不自在 爲王臣所使 討攻堅牢城 遭镕銅鐵彈
冒矢石鋒刃 傷身或致死 倡優卑下苦 貪食而忘恥
那麼第七個，不得自在，爲了飲食的話，不自在。這個我們大家都知道。你說我想聽經，我有工作，不能告假，不自在；你說我想到哪裏去探親，你有工作，不能，不自在。“七者不自在”，因爲你要吃飯，你如果人家雇傭的時候，你要吃人家的飯碗，你不能夠自己自由自在的，就不行。
“爲王臣所使”，假使你爲國王大臣下面的人，那麼國王要打仗去的時候，你得賣命，你必須賣命。“討攻堅牢城”，國王大臣要打仗的時候，要去攻那些很堅牢的城，那你還得拼了去賣命。“遭熔銅鐵彈”，銅熔化的，那個桶子倒下來，你還得去受，鐵的彈子打進來，你還得去受。“冒矢石鋒刃”，石頭，箭射過來，你還得要沖上去。那些很厲害的刀刃，砍過來，你不能逃避，你爲他們用的，你是爲他們賣命的，只好去受那個罪。“傷身或致死”，那這樣子當然，或者是受重傷、殘廢，或者是死掉。那麼就是說，你爲了一口飯，你就不自在，喊你幹什麼就得幹什麼，賣命也只好賣命。“倡優卑下苦，貪食而忘恥。”一種更下賤的。那就是賣唱的，那些做戲的，甚至于妓女之類的，他們受卑下的痛苦，爲了吃飯，爲了錢財，什麼羞恥都沒有。
曾經發現這麼一個事情，什麼地方的一個年輕女人，她的父母欠了人家很多債，要她還債。她是做戲的，可能長得好一點，每天晚上陪人家睡覺，五百塊錢一天，這樣子去還債。這也是爲了飲食，爲了錢，所以這些卑鄙的事情也只好做。本來想要逃出來的，後來也沒有音信，也不知下落，到底後面怎麼樣不知道。
乙八 惡行苦果之怖
八者起惡行 叁業作諸罪 死時重病逼 受無量苦困
臨終獄境現 山岩倒石懸 見平生惡行 悔怖而舍命
你爲了要爭取飲食財富，正當的手段得不到的時候，你會起卑鄙的犯罪的行動，惡行也會做。
“叁業作諸罪”，身口意。騙人，這是口罪；你是搶、奪，或者用不正當的手腕去攫取財富，身業；動腦筋是意業。這個身口意都在造罪。那麼你平時爲了積聚財富，做了很多罪，平時還不知道，“死時重病逼”，死的時候因爲造了業，害了重病，受了很大的苦，“無量苦困”。臨終的時候，地獄的境還會現前。“山岩倒石懸”，《俱舍論》說地獄的中陰身是顛倒的，頭在下的，看起來山跟石頭了都是倒起來的，這是可怕的境界，是地獄的境界了。同時，我們也前面講過，因爲前五識，不起作用。第六識裏的種子都翻起來，都翻顯出來，這一輩子做的惡行都現出來了。“悔怖而舍命”，雖然後悔、恐怖，但是來不及了，這樣子恐怖之中舍命。“山岩倒石懸”，在《瑜伽師地論》另外有一個解釋，等一下我們再看。
這是從觀察過患的方面說，有這麼大的不好，爲了飲食，有這麼多的過患。這個是要經常地想，那麼對飲食的追求、貪就會減少。
甲叁 正知之義
以段食支身 令修集梵行 思如上過患 食時如食子
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