..續本文上一頁那麼該怎麼樣子飲食呢？“正知之義”，應當要怎麼樣子去接受飲食呢？

　　那個飲食有那麼大的害處，我們就幹脆不要吃就完了，但是你沒有得禅定，沒有得初禅，你不吃還不行，吃還是要吃，那麼是騙人啰？不騙人的，我們的吃爲了修行。所以說有的人，就會走極端，他認爲這個事情是不對的，就絕對地不要它，你飲食不對的，那麼大過患，那絕對不要的，不吃好，但是你不吃怎麼辦呢？不吃你馬上就死掉，你死掉，人身難得，好容易得了人身，你自己把自己餓死，這個有什麼好呢？我們佛教裏邊就是要走中道，並不是一邊倒的。你吃嘛還是要吃，但是不要去貪著就完了。什麼事情就是說“佛法在世間，不離世間覺”。你把覺的心提出來，世間事就是佛法。你不覺起心，煩惱心去看，這就是顛倒的流轉法了。這個問題是覺不覺的問題，只要你覺的話，飲食並不是壞事，他還是可以對我們修行有利的。“正知”，有正知就是覺，你有這個覺的話，飲食還是可以吃嘛，並不是不能吃。

　　“以段食支身”，我們的段食可以支持我們的身，這個身我們好容易過去皈依叁寶、受五戒、發了好的願，增上生，下士道，才感到現在的圓滿人身，好容易得到，你把他餓死了幹啥？這個就不是可惜了嘛。以段食就可以支持這個身體，支持身體幹什麼？修行嘛。“令修集梵行”，可以把這個身體修梵行，修行。你這個身體可以作壞事，也可以修行，做了壞事固然受苦害人家。做了好事，修行的話，不但是不受苦，還可以救人家，你何樂而不爲呢？不要說飲食是不好的就一概排擠，把好事也不做，這是走另一個極端去了。在家人，專門貪求飲食固然是不好，是這個極端，你走的也是另一個極端，也不好。那麼要改走佛的中道之道，飲食還是吃，但是不貪著。吃了之後幹什麼？修梵行，修行。

　　“思如上過患”，那就是說，那些以前所想的過患，要想，就是不生起貪著，不去追求，不去防護等等，這些過患都知道，不要去做，但是修行要做。

　　“食時如食子”，吃飯的時候觀想跟吃自己的孩子的肉一樣，那你並不是說，不但是吃葷，就是吃素也要這麼觀想。這是什麼一個意思呢？

　　《阿含經》裏邊有這麼一個公案：一個國王，他是鄰國打來，打仗，失敗，他落荒而逃，帶著他的王妃，一個獨生子。那麼在經過荒野，他們准備到鄰國，另外一個國家，跟他們友好的，去討救兵，恢複他的國家。那麼，經過很長的沙漠地帶，沒有吃的，沒有喝的，那麼這叁個人走得很疲乏，走了又走，實在走不動，那麼他們就想，該怎麼辦呢？國王就說，他說：“我自己死掉，那麼你把”——跟他的王妃，“把孩子帶出去，將來養大了來報仇”。王妃說：“這個不行的，國王你是一個主，報仇的事情要你幹的，孩子是你的後代，還是我死掉，你們兩個，趕快把我的肉吃完，血喝了，可以有氣力，可以逃出這個荒野了”。這個國王正在猶豫，這個孩子說了：“哎呀，父母你們兩個是對我大恩的，不能死的，我只有一點點大，也起不了作用，將來報仇等我長大，不曉得哪一年去，幹脆是我死掉，你們吃飽了之後，把複仇的事情搞了，那就是最圓滿了。”後來，父母都舍不得，那麼又走，走了之後，實在走不動，沒有辦法，再看下去叁個人都要死掉，那麼最後就采取那個辦法，把孩子吃掉。

　　那麼就是說，雖然是吃，爲了維持身體，成就他的事業，而絕對對吃他孩子的肉，絕對不感興趣，而感到悲痛，以這樣子的心情去吃。那平時我們吃飲食也要這樣子地觀想，這樣子吃，那就沒有過患了。所以吃的時候，就像吃自己的孩子一樣，痛心，不感到有什麼高興的味道。

　　甲四 求施方軌

　　念施主財利 求積大艱險 以養親屬供 悲心而奉我

　　爲求勝果故 如割皮肉痛 刺血拔毛苦 我安然享供

　　焉可不修行 以報施主恩 令彼獲勝果 大利樂光榮

　　“念施主財利，求積大艱險，以養親屬供，悲心而奉我，爲求勝果故，如割皮肉痛，刺血拔毛苦。”你這樣想一想，施主他供養我，我們出家人都是施主供養的。施主供養的財物是不是很容易得到的呢？並不是這樣的。他們施主，自己要積聚他的資財，花了很大的辛苦，冒了很大的險，就是前面說的，積聚的時候要經過甚至于身命危險搞來的錢，他本來拿了錢養自己家屬的，但是，因爲出家人，以悲心、或者以恭敬叁寶的心來供養我，他自己爲了要求勝果，將來要修行、證果，修供養，但是他供養的時候，“如割皮肉痛”，這個錢是他辛苦而來的，要養家屬的，他把它省下來供養我，那麼他供養的時候，雖然表面是很高興，實際上心裏很痛，就像割皮一樣，割肉一樣的痛，好象刺血拔毛的一樣的苦，假使我把他們的錢“安然享供”，安然地，好象我該吃的，我們很多人吃了施主的供養，好象這個是天然的，他該供養我的，浪費一點我們無所謂的，他該供養我的，反正，毫不在意。這個就是辜負了施主的供養心了。

　　“焉可不修行，以報施主恩。”這樣子供養的東西你吃了之後哪裏可以不修行呢？要好好修行才能夠報施主恩。否則的話，“施主一粒米，大如須彌山”，你不去好好修行的話，“披毛帶角還”，披毛帶角還是輕的，要下地獄的，你報施主恩，你哪裏可以不修行來報施主的恩呢？

　　“令彼獲勝果，大利樂光榮。”我修行之後，給他回向，那麼他要得到的殊勝的果，能夠得到，他能夠要得到很大的利樂，就是將來，也可以證果證道，“光榮”，一些名譽，光榮財利等等，榮譽都可以得到。要滿他的願。我們好好修行給他回向，施主能滿願，這是法爾如此，因爲修行的力量很大。但是，你如果不好好修行的話，那你如何對得起施主。

　　還有一點我們要說的，就是說有的人好象是對父母放不下，感到自己修行，對父母好象是沒有盡孝，父母生病了心裏很愁憂，還甚至要回去，養父母去，這樣的人有，我們這裏有，他已經走了。那麼這些人就不知道因果的關系，一個人，你如果好好出家持戒修行的話，你的父母生活來源、身體健康等等都會增上，因爲這是因果，法爾如此。同時，護法菩薩爲了照顧一個修行人安心修行的話，他要盡他責任，把你的家庭安排好，絕對不會使你家庭受苦。現在的溫州瓯海區，一個法師，他以前在我們清涼橋的時候，他就說那個話，他說我出家二十年，家裏沒有死過一個人，不但是家裏，親屬也沒有死過一個人。那就是說一個人修行的話，整個的家屬都會得到沾光的。問題是看你是不是真修行，你是真修行的話，你父母絕對不會受苦，你假修行，那就難說，不好說。

　　月喻往施家 蕩滌身心淨 安住于慚愧 離驕慢邪命

　　不自舉輕他 得施心喜悅 他得亦隨喜 又往施主家

　　不望彼必施 恭敬多非少 妙好不緩遲 縱彼不惠施

　　終不起怨害 瞋恚嫌恨心 勿因此因緣 虧戒落惡趣

　　“月喻往施家”，有兩個解釋，一個是，月喻是個境的名詞，月喻就是說，月亮，半個月圓一次，那麼我們去乞食到施主家裏去，也不要常去，常常去人家要討厭的，你偶爾去一下，人家歡喜，就像月亮半個月圓一次，人家看到很歡喜。這個月圓，大家這一天，八月半，尤其八月半，大家慶祝什麼的。如果天天圓，不稀奇，沒有啥意思。這個比丘到施主家裏去，如果天天去，他看厭煩，也不恭敬你，你偶爾去一次，就像八月半月亮一樣，他望的很，來一次非常高興。所以說我們施主家裏，不要經常去，偶爾去一次，一個是利益他，一個，自己得利養，這是飲食。那麼就是不要經常去。這是一個教授教誡。

　　“蕩滌身心淨28”，身心要弄得威儀，戒律要持好，不要去爲了名、利養去。那麼另外一個意思，就是我們抄了的，這個《瑜伽師地論》的意思，月喻：自己到施主家裏去的時候，要象月亮一樣，那麼澄清，幹幹淨淨的，心裏沒有煩惱。遠離熱惱，月是清涼的，煩惱是熱的，煩惱的熱惱都去掉，以清涼的、幹幹淨淨的心到施主家裏去，不能帶著煩惱的求利養的心去。

　　“安住于慚愧，離驕慢邪命”，要經常自己想自己的不足之處，感到很慚愧，不要說我自己功德很大，你供養我，我該受，而且我感到你這個太差，我這個人該受更好的供養，等等。這個心是絕對起不得，有一點點供養就感到很慚愧：我自己不勞而獲，人家辛辛苦苦的供養我，我動也不動，鍾一敲，板一打，飯就到我的碗裏來了，這個是太失福了，這個很慚愧。“離驕慢邪命”，不要自以爲自己功德很大，驕慢的心不要起來，也不要以邪命去求飲食。

　　“不自舉輕他”，這個都是自己心裏的，不要起慢心，不要自以爲我的功德大，該受到更好的供養，其他人，他沒有什麼功德的，不如我的，他嘛吃差一點沒有關系等等，這個心不能起來。

　　“得施心喜悅，他得亦隨喜。”得到供養的時候，心裏很高興，這是施主培福，我自己能夠由他的悲心，也能夠身體支持了可以修行，這個都是好事情，要喜悅。那麼自己得到喜悅，假使自己得不到，人家得到，假使這一家人家，我去托缽他不給，我只好拿空缽回去。但其他來一個比丘，也是到這戶人家去，一看，他跟他們有緣，他給他很多好東西，妒忌心來，這個是要對那個施主要嫌恨，不要。自己雖然得不到，人家得到，隨喜。他也是修行人，他能得到之後，施主也是培福，他也能夠修行，也是好事情，要隨喜。

　　“又往施主家，不望彼必施，恭敬多非少，妙好不遲緩。”到了施主家裏去，不要預先有一個心，就是說去的時候：我是這麼大功德的人，修行人，我去了之後他非施不可，他決定要布施我。萬一不布施，那就氣得不得了。不但要布施我，而且恭恭敬敬地要布施我；不但是恭恭敬敬地，還要給我很多，不是少的；不但是要好的多的給我，還要很快地給我，不要叫我等半天。以這樣子的心情去乞食，多半會失望。人家在家人哪裏那麼閑就等在那裏給你送飯…

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