前面講的是“正念”，該怎麼做，依了佛所教的來做，你要把念頭提起來怎麼做。“正知”就是觀察你有沒有按照正念做，不要忘念，就是糾察在看到你，警察在看到你是不是照規矩做了。
寢寤
于夜中分，如法寢息。于晝日分及夜初分，修諸善品不應太急。如是寢時，應如前說，住光明想，正念正知，思惟起想。于夜後分，速疾悎寤。
“于夜中分如法寢息”，中分，就是如法地養息。“于晝日分及夜初分，修諸善品不應太急。如是寢時，應如前說住光明想”，這前面都講過的。
語默
或于語論，或于讀誦，勤修加行。或爲修斷，閑居宴默思惟法時，應當遠離順世典籍。绮字、绮句、绮飾文詞，能引無義，不能令證神通等覺、究竟涅槃。
“或于語論，或于讀誦，勤修加行”，這個後夜分起來，修定也好，背誦也好，念誦也好。
“或爲修斷，閑居宴默思惟法時，應當遠離順世典籍”，世間上的一些書要遠離。“绮字绮句”，那些文藻太好的，句，文句；“绮飾文詞”這些，“能引無義”，這個對我們修行不利的，就是不相幹的，不能引起我們的義利的，所以說這些不要去搞。
“不能令證神通等覺”不能使我們證到——這裏神通主要指的是漏盡通，斷煩惱的。我們不希求那些五通，而真正的要得到是漏盡通。漏盡通麼從斷煩惱下手，全部斷完了就是漏盡通。“究竟涅槃”，最後要達到涅槃的，這是“涅槃爲上首”，千經萬論都是指向這一條路，修行的目的最高的就是涅槃，那麼要達到涅槃，你就要從斷煩惱下手。
複于如來所說正法、最極甚深、相似甚深、空性相應、隨順緣性及諸緣起，殷重無間、善攝善受，令堅、令住、令無失壞；爲成正行，不爲利養恭敬稱譽。
我們修這個法，目的是要修證，“爲成正行”，修行能夠達到證涅槃的目的，不是爲了利養恭敬稱譽。有的人學法的目的是將來好爲人說，爲人說的目的要得到利養恭敬。這個就是失去了我們學法的目的了。這樣的學法也學不好，護法菩薩會擋你的，你會學到一邊去，學錯，這個知見會邪。
這裏我們有注解42，就是對最極緣起甚深——什麼叫緣起甚深呢？我們說了這樣子，他是觀察這個世界上，就是無常、苦、空、無我，這個是緣起法，這些緣起法，“甚深”，這些正法甚深，跟“相似甚深”，這兩個“空性相應”。“隨順緣性，及諸緣起”，這裏邊就是講佛的法，一個是甚深，一個是相似甚深。
什麼叫甚深43，相似甚深？我們大概說一下。緣起，刹那生滅，但是，這是我們說是無常，緣起是無常的，刹那生滅的。但是，在現象上，可以暫時地保住它的穩定性。或者是運動的，本來是刹那生滅，沒有運動的，沒有來去，你根本第二念就沒有，你怎麼會到這裏去？從此到彼是不可能的，但是有相續的、運動的來去可得，相似的，就是雖然刹那生滅，而相似的暫時的一個穩定性跟運動的來去都可以現象上可以看的到。
我們說刹那生滅，怎麼有來去？我們小孩子的時候就玩過那個東西，在舊的日曆上邊，每一片畫一個人，這個人，開始手舉一點點，第二頁再舉高一點，第叁頁，再高一點……結果你翻的時候，就看見一個人在把手舉起來了。實際上舉了沒有，每一頁都是不同的，連起來了就動。電影的銀幕上的影片也是的，影片每個鏡頭都是不動的，但是連續地在換，你就看到它好象動起來，這就是雖然是刹那生滅，沒有來去可得，但是你在相似的表面上看，有暫時的穩定性，好象是來去可以得，就是“相似甚深”。刹那生滅是“最極甚深”，“相似甚深”就是有可以看到暫時穩定性跟運動。
那麼一切法是苦的，緣起支都是行苦。但是，又有苦的叁種相，苦苦、壞苦、不苦不樂，就是這個苦、樂、舍，叁個受。本來都是行苦，一味的，但是，我們表面上看起來有時是苦，有時是樂，有時是不苦不樂，這個“相似甚深”。
那麼從空性來講一切法本來是沒有作者，沒有有情；但是，從相似因果的相續來看，又不雜亂，就好象有個有情一樣；這個是因果甚深。
那麼在無我來說，一切法都不自在，但是表面上看好象有我的自在權。一切法本來不可說，而偏偏我們借了言說，可以把法的行相描繪一些出來。
那麼這就是說，“最極甚深”跟“相似甚深”這兩個。有這個無常、苦、空、無我來解釋這兩個方面的問題。
那麼“殷重無間，善攝善受”，對這些甚深的道理，要殷重無間的能夠攝受它，能夠受持，能夠令他堅住，不要失壞。
這些學了之後幹什麼的？“爲成正行”，如法修行，證涅槃的，並不是爲名聞利養恭敬稱譽等等。那麼這個我們說，開始的目的一定要辨清楚。很多的佛學院去的學生，他是爲鍍金，得到一個畢業證書，以後可以到哪裏去工作，或者是去其他的廟裏可以做一個執事。最近有人寫信來，問我們這個地方畢業之後有沒有畢業證書的，我就說沒有的，我們的畢業證書就是你肚子裏的學問，你的行持。你自己學的那些教跟你的行持就是你的畢業證書，拿一張紙是沒有的，如果拿一張紙去騙人。他說謀一個什麼……，做老師去，你本事拿出來，你就是老師；你拿個畢業證書，你講不出來，你還不是老師；你講了之後修不來，更不是老師。
又于是法，言善通利，慧善觀察。于喧雜衆，不樂習近，不樂多業，不樂多言，于時時間，安住正念。
于諸有智同梵行者，語言談論，共相慶慰，樂興請問，樂求諸善，無違诤心。
“又于是法言善通利。”這些法，“言善通利”，講得很好。言善通利是念誦，這個把它是很通利的，“慧善觀察”，智慧能夠善于觀察。“于喧雜衆不樂習近”，那些聩鬧的地方不要去，不歡喜去。“不樂多業”，不想多找些事情做，該做的要做，不該做的不要去自己去找一些事情來幹。“不樂多言”，該說的話要說，廢話就不要說，無義之話，或者根本不要你說的時候你也不要說。
“于時時間安住正念，與諸有智同梵行者，語言談論，共相慶慰樂興請問，樂求諸善。”那麼這些不需要的事情不要做，不需要的話不要說，時時要安住正念修行。但是碰到有智同梵行的人，也是跟他談論，談論是爲教上得益。“互相慶慰”，大家修行，大家互相地慶慰，你能夠有機緣在這裏修行是覺得很好，就要大家互相地慶撫安慰。“樂興請問”，大家要請問，就是說你有些問題可以大家互相問。“樂求諸善”，對善法要求。“無違诤心”，不要互相違诤，就是互相矛盾，爭論了。
言詞稱量，言詞合理，言詞正直，言詞寂靜，樂勤爲他宣說正法。
“言詞稱量”，說話要合量，意思不要跟正理違背。“言詞合理”，跟道理相和的。“言詞正直”，不彎曲的，不亂說的。“言詞寂靜”，這個話說起來，不是聽了躁動的，有人說話——“哇、哇、哇”， 聽了難聽，不想聽下去，聽了那個很寂靜，聽下去很有味道。“樂勤爲他宣說正法”，人家有正法要跟你來問的時候，你要說，你說我不樂多言，我不說，這個樣子又不對，該說的要說，不該說話的不要說，串寮，說不完的說，這些就不要了。
又應宴默，于惡不善所有尋思，不樂尋思；又于非理所有諸法，不樂思惟；于自所證，離增上慢；于少下劣差別證中，不生喜足；于上所證，中無退屈。善能遠離不應思處，時時修習止觀瑜伽；樂斷樂修，無間修習，殷重修習。
“又應宴默，于惡不善所有尋思，不樂尋思”，那些不善的尋思，不要去想它，就是想家鄉，想什麼，想吃的好等等，過去的享受等等都不要想，這是不順道的。“又于非理所有諸法，不樂思惟”，不該想的事情不要去想。
“于自所證離增上慢”，自己有些修證，就是得一些好處，不要驕傲。有的人修定的時候，確實因爲心寂靜下去，出現一些稀有的境界，就是看到自己的身體好象沒有了，或者看到的世界上的一切都虛虛茫茫的，好象是雲煙，如雲如霧的，都是沒有實體的，都好象是空性一樣，那麼自以爲證到空性了。
有一個居士，他以前修過氣功，修定好象比人家容易些。實際上不是容易，完全是走錯路。他修定的時候，他在觀文殊菩薩，“阿(日阿)巴雜那的”，阿字化月輪，月輪化了生“的”字，最後麼現文殊菩薩，他倒是觀出來了，觀出來，他說我就是文殊菩薩，我成就文殊菩薩，已經成就了，這個你是觀出來，僅僅是個叁昧定裏現的一個像，還不是等于畫了一張圖一樣的，並不是真的文殊菩薩。畫一個照片，你觀出來僅僅是如此，並不是說你證到。那麼這些，稍微有點修證，不要有增上慢。
“于少下劣差別證中”，一些很微細的，很下劣的一些證驗，就是有好處，不要以此爲足：“對，到此爲止，我已經圓滿了。”
“于上所證，中無退屈。善能遠離不應思處。”那麼上所證，證比較高級的，不要退，就是說還要往上進。“善能遠離”，不應思的地方不要去，遠離，不要去想。
“時時修習止觀瑜伽”，經常要修止觀瑜伽。“樂斷樂修，無間修習，殷重修習”，止觀瑜伽，我們前面說四個方便，這個最後一個，最高的止觀瑜伽。
解勞睡
又于熱分極炎暑時，勇猛策勵，發勤精進，隨作一種所應作事，勞倦因緣，遂于非時發起昏睡。爲此義故，暫應寢息，欲令昏睡疾疾除遣；勿經久時，損減善品，障礙善品。于寢息時，或關閉門；或令苾刍在傍看守；或毗奈耶隱密軌則，以衣蔽身，在深隱處，須臾寢息。令諸勞睡，皆悉除遣。
“又于熱分極炎暑時”，太熱的天氣容易疲勞，那麼你又是“勇猛策勵發勤精進”，既然天氣太熱，你又用功之非常之勇猛，非常精進。“隨作一種所應作事”，隨便你做了一個什麼事情，或者修行的事情，或者是培福的事情，做好之後，“勞倦因緣”，因爲非常勞倦，“遂于非時發起昏睡”，本來是中夜該睡的，現在你因爲天氣太熱，又是勇猛精進，做了一些很…
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