..續本文上一頁以爲做夢；他就迷迷糊糊地在街上走，聽到一戶人家鑼鼓喧天，在唱、奏音樂，女的“哇哇”在唱，很好聽，——他是愛聽這些了，生前愛聽什麼，倒引鬼就用這個來鈎你。他跑到那戶的門口一看，門裏邊男男女女坐在裏邊吃喝，樂器了、唱歌了，很有勁地在……他在門口張望，裏邊的人看到了，“你進來，沒關系的，進來。”他就進去了。進去之後呢，他們就唱唱喝喝了，很高興。啪，一下子，豬胎，這幾個都是小豬。——上了當了，給倒引鬼引到豬胎去了。
能引的就是你的煩惱；外魔是你內魔引起來的。你沒有這個貪心，不愛這些色情的音樂，也不會去。這是沒有菩提心；煩惱心。所以說中有的時候，一定要發願，不要離開、萬萬不能離開的是菩提心。生有也不要離開；但是中有是關鍵時刻、投生的關鍵時刻，牽引力是中有的時候，千萬不要離開菩提心。淨土宗你說離開菩提心行嗎？不行！是有這個話，“萬修萬人去”，——古今以來到底是不是萬修萬人去了？菩提心不夠、煩惱心重的，恐怕去不了。以後能去，這個是別時意趣。“萬修萬人去”，有別時意趣在裏邊。——去當然都要去的；但是有的是現在去，有的是多少生以後去，有的是一劫二劫後，那個時候再去。
“白法種子力”，將自己最貪著的東西作上供下施等，布施給殊勝福田，或是將所有財物分成幾份回施他人。如此一來，心無貪著，這要比死後由別人代爲薦福好得多。
““白法種子力”，將自己最貪著的東西作上供下施等”，白法種子力，一般就是布施、持戒等等了。“布施給殊勝福田，或是將所有財物分成幾份回施他人”，布施他人，窮人了，等等；福田是叁寶。“如此一來，心無貪著，這要比死後由別人代爲薦福好得多”。這個前面講過的，死後已經決定你的命運了，再轉、難轉了。生前布施，將來中有的時候，就靠你這個白法種子力，可以往善趣裏邊去。這裏說是布施，當然還有持戒等等。
以前有一個比丘，因貪戀缽孟而受生爲蛇，被佛陀驅入林中後，瞋火熾燃，焚毀樹林，自己也被燒死，墮入地獄。因此，這位比丘前後連續叁生的身體，爲叁種火所燒。
這也是講公案了，講公案是使我們容易記住了。“以前有一個比丘，因貪戀缽孟而受生爲蛇”，作爲出家人來說，缽應當是跟眼睛一樣，應當保護了，這是爲了修行。但是你貪著也不行；因爲這個缽舍不得丟，死後生爲蛇。蛇有毒的，害人了。佛慈悲，叫他不要害人，弄到樹林裏去了。這個蛇呢，卻是瞋心太大，他不但不知道自己的過失，……
我們凡夫也是這樣子。有的人做了壞事，人家勸告你，或者用一種方法阻止你；你不但不反省自己做了什麼壞事，還要大發脾氣，鬧得更凶。你想想，你後果是什麼？這個很危險的。這個蛇就這樣子。
到了林子之後呢，瞋火更大，把整個樹林都燒了。樹林燒了，要燒很多衆生了，自己也燒了裏頭，下了地獄。爲什麼？你殺害了自己，你還殺害了很多的有情，你不下地獄誰下地獄？這就是說要經常地檢點自己的心，不要糊裏糊塗啊，我們是學佛的人。——最近有居士，他寫信檢查自己，發現自己很多過失的地方；學到的東西能夠用到自己身心上來了，這個起作用了。
如果學的，單是拿來跟人家辯論，拿來作爲你惡見工具的；那這個學，越學越糟糕。就是《藥師經》裏的：“有雖多聞，而增上慢，由增上慢覆蔽心故，自是非他，嫌謗正法。……複令無量俱胝有情，墮大險坑”，帶著人家都下火坑去了；自己也燒死了，下地獄了。這些公案呢，多方面的啓示：固然對往生說是一個障礙；對你自己來說，也是一個極大的警惕。要好好地看自己了。你修行修什麼？我們早就說過了，修行的人，檢查自己，煩惱、我慢減輕了，你修行進步了。如果你學了很多，會背很多的經，也是出家的，戒臘很高；我慢更高了，煩惱更大了，架子大了，能上不能下了，那你是修行退步了。哪裏是進步呢？你這個樣子裝模做樣的，裏邊是腐爛不堪了，那是最不好的果子了。外相是又光又好，裏邊呢，已經爛透了。(注：《親友書》說四種果子：“自有生如熟、亦有熟如生、亦有熟如熟、或複生如生，庵沒羅果中、有如是差別。人亦同彼四，難識王應知。”)
這樣子的後果，將來是不堪設想的，好好地自己要檢查。趁沒有斷氣之前，要改的趕快改。人是無常的，不改的話，哪一天來不及，就完了；這就是說燒死了，下地獄了。這是一個公案。
“因此，這位比丘前後連續叁生的身體，爲叁種火所燒”。本來是比丘，本來很好，因爲貪個缽，做了蛇；佛慈悲，帶到林子裏去，卻是不知道自己檢查，更大的火，燒死了，地獄。這個比丘前後連續叁生的身體爲叁種火所燒，不但是這輩子，後輩子，叁輩子連續都是燒，這是等流果。
又如某人將黃金埋入地下，因爲貪著黃金，死後也受生爲蛇，後來將黃金供養佛陀。如果我們不願布施財物，結局可能與他們相同。
“又如某人將黃金埋入地下，因爲貪著黃金，死後也受生爲蛇，後來將黃金供養佛陀”。這是昂旺堪布講過的。“如果我們不願布施財物，結局可能與他們相同”，至少也做個蛇。這還是好的了，是比丘；如果你本來不是比丘，你舍不得東西，恐怕蛇也做不到了，或者直接下地獄了，都可能的了。
同樣的，如果貪著于自己的身體，將受生爲身中的寄生蟲。以前某湖邊有一具女屍，一條類似蛇的蟲子在屍體的口、鼻、眼、耳等各竅爬進爬出，纏著屍身不走。這是因爲那個女人的前世對自己的身體很貪戀，時常在鏡子前顧影自憐，死後變成蟲子留連不去。
哦，這個講過了。以前湖邊有一個女屍，一條類似蛇的蟲子在屍體裏邊的口、鼻、眼、耳到處爬進爬出，賴著屍體不走。這就是他的前生，對自己身體貪著，不肯舍。在世的時候經常照鏡子，這個不淨的身體，皮、血、精、膿的東西，當成一個好東西。橫地照、直地照，照得不夠，還要什麼？到美容院去，什麼？畫眉毛了，裝高鼻子。唉啊，你幹啥嗎？就是貪著這個身體了。“時常在鏡子前顧影自憐”，自己好看得很。結果死了呢，就是蟲。這是貪的等流果，這個身體舍不得，他就不離開這個身體，自己吃自己的身體。哦，後來這個屍體呢，蟲吃了。
所以說，我們在臨終時要積福、猛力發願求菩提心增長，尤其重要的是不可貪著自己的身體等。(帕繃喀仁波切又舉了另一個事例，有個出家人生前對銀錢十分貧著，死後變成一只蛤蟆，用爪子緊抱住銀塊不放。)
所以說呢，我們臨終的時候，要培福、發願，要菩提心增長，絕對不能貪著財物、身體等等。帕繃喀說另外一個例子，海公上師說過的，一個出家人，對于兩塊錢舍不得。結果呢，變個蛤蟆，兩個爪子抓著錢不肯放(一說口裏咬住不放)，舍不得那個錢。一個比丘，持銀錢戒的老修行，結果還是兩塊錢把他墮了畜生道去。要是不持戒的更糟糕。
某些人因爲貪著的關系，臨終時很難斷氣。安多有位老喇嘛，平時愛吃油酥，死的時候很困難。貢唐绛貝央十分善巧，他要老喇嘛發願往生兜率淨土，並說那裏的油酥比他們寺院裏的好吃得多。老喇嘛聞言，立即斷氣。我們將來也可能會有類似的危險，所以，斷除貪著是極爲重要的。
“某些人因爲貪著的關系，臨終時很難斷氣”，這個世間上的人都看到了。“安多有位老喇嘛，平時愛吃油酥，死的時候很困難”，就是不想去了。“貢唐绛貝央”，貢唐绛貝央是個大善知識，他很有善巧，他知道他所以死不下去，就是貪著這個酥油。他說：“你要吃酥油，到兜率天去好了，那裏酥油是最好的了，比我們廟裏的酥油不曉得好了多少！”他聽到之後，馬上就斷氣；他有所希望了，可以到兜率天去吃酥油去了。
現在，我們現世的人，死不下去，要等某人，等啥東西了，都是這一類的，要放下！臨終的時候，什麼都要放下，不要去貪了。“我們將來也可能會有類似的危險”，所以說呢，一切貪心要放下。
帕繃喀大師的《叁主要道》大家都看過，十個秘財，什麼都放下。哪怕修行的資具不夠都無所謂，只要修心就可以了。孔子也說過這個話:“朝聞道，夕死可矣。”早上能夠聽到做人的道理(孔夫子，就是這個道了。)，下午死掉都劃得來。這樣就無所留戀了。只重在道，不重在享受了、財物了。伽喀巴的《修心七義》裏邊也說了，這一生要碰到《修心七義》這個方法呢，死掉也劃來了。就是這一輩子的目的已經達到了，不要留戀了。所以說應該重于道，不要重于那些財物，身更不要留了。所以斷除貪著，是極重要的。臨終的時候，千萬不要有貪著，財、色的貪都不能有。
這是白淨種子力。
“對治力”，是指臨終時要修強力的忏悔、防護。如果臨終者是密宗行者，屆時應修“自入灌頂”或求師灌頂，還淨菩薩律儀與密宗律儀。其他人則應盡力善修忏悔、防護，這在平時就很重要，臨終時尤其關鍵。否則，即便本來可以往生淨土，也將因爲這個障礙而去不成。
下邊是對治力了，臨終的時候要忏悔、防護。我們過去造的罪，一定要忏悔掉；未來的防護，再不能犯。如果是修密法的，臨終怕叁昧耶戒不清淨，就修“自入灌頂”，或者請人家來灌頂了；這是還淨菩薩律儀和密宗律儀。菩薩戒、密乘戒跟叁昧耶戒——這是灌頂所受的，都把它還淨，就是說忏悔幹淨。“其他人”，不是修密法的人，依宗大師說的四力門去忏——這個《廣論》裏講得很多了，好好地去看了。
《廣論》是我們一輩子修行不能離開的書，——不離開《廣論》，就沒有離開宗喀巴大師。克珠仁波切懷念宗大師，他說，過去宗大師在世的時候，有什麼問題，可以當面問；現在，宗大師示現兜率天去了，要問，問不到了，痛哭流涕。宗大師就現身，他說你用不著哭，我的話都寫到《廣論》裏去了；你看《廣論》，就看到我一模一…
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