..續本文上一頁空。
這個就是對一切法，從多方面執著。無實空，無法、有法都是空，若得、若失也是空。“無實無有性”，“無實”，沒有實在的，“無有性”，沒有自性，叫無實空。海公上師的解釋，“實空亦無”——實在的那個空，也把它沒有自性。你說它有也好，無也好，這些都是執著了，有執著，就是空不掉了。你現在說一切法都是沒有實在的，沒有實在的這個東西還要空掉，叫“無實空”。
《入中論》的解釋，“應知有性言，是總說五蘊，彼由彼性空，說名有性空”，反正這也是一個執著，你若執它有這麼個東西的話，都要去掉。
十九、自之性空
自于他能作，度攝等皆空。
自之性空，這是從自己跟他人兩方面的關系來看的——自性空、他性空。“自于他能作，度攝等皆空”，自己執著一個能度人的、能修菩薩道六度四攝的那個東西，也是空。“濟度衆生，自法悉空”，“菩薩不見我度衆生”，能度的是空，所度的也是空。這裏講能度的，能夠修六度四攝的那個補特伽羅，是空的。前面講過了，本來是內空，補特伽羅是空的。從能度所度的關系來說他也是空。
二十、他之性空
他之性空者，他法無自性。
“他之性空”，所度的他也是空。“他之性空者，他法無自性”。你說我度了無量無邊的衆生，是不是有衆生給你度了？“實無衆生而可得度者”，所有濟度的他，也是自性空。這樣說能度的人，所度的有情都是空。自之自性空，他之自性空。
二十空，就是把空性道理，從各式各樣的角度來分析，分了這麼二十個樣子。實際上很多是相同的，你只要把自性空擺到這裏來，它就是這個空，擺到那邊去，它就是那個空。所以真正地我們以後學中觀，把一切法自性空這個東西學好之後，隨便用到哪裏去，都可以運用自如。
在講經的時候，佛之所以要講二十空，正因爲有的補特伽羅執了這個不空，那麼跟他說這個空；那些外道，執了時方不空的，給他說大空。這個對有所執著說一個空，執一個有就說一個空，大概總結起來，經裏邊有這麼二十個樣子。這裏邊貫穿的一條脈絡，就是一切法沒有自性。
學論與學經的差別在哪裏？經是對機說法，這個經跟那個經沒有連貫起來。論是把經條理化、系統化，把經裏說的東西，用理論性的東西貫穿起來，所以說學論解經是一個最好的辦法。我們漢人有一個執著，經是佛說的，論是菩薩祖師說的，佛說的最好，要念經，不學論。不學論的話，你經解不了，因爲你不是上根利器。佛在世的時候，人根機利，佛說的法，他可以從這方面貫穿到那方面，開悟。但是現在我們是末法時期的鈍根衆生，跟你說這個，你執這個，跟你說那個，你執那個。那你只有學論——把經內在的聯系給你和盤托出，你看清楚了，然後知道經裏這麼說是什麼意思，經那麼說，又是什麼意思，才能夠理解經的真正的含義。所以說我們後來根鈍的衆生，需要從論下手。
並不是把論封爲最高的，不動了，論是通經的一把鑰匙。我們在學《俱舍》的時候，講到叁藏十二部，《發智》、《六足》的幽鍵——鑰匙，都在《俱舍》裏邊。學了《俱舍論》，就把這些寶庫都打開了。如果你不學《俱舍論》，盡管佛說的叁藏十二部，前面祖師說的《發智論》、《六足論》非常珍貴，但是鎖在庫房裏，這個鑰匙你沒有，你進不去，拿不到，這個財産還不是你的。有了鑰匙之後，你打開來，就可以受用了，所以說學論就有這個作用。我們漢人的執著，實際上是一個不合理的執著。
《廣論》：如何悟入真實之次第
今天我們講了那麼多的空，我們還要補充一個資料，如何證空。空的樣子那麼多，我們知道了，那麼這個空該如何趣入呢？不要說證，先說悟入，開示悟入佛的知見，如何開示，如何悟入，最後是證到，全部把它合而爲一。我們根據《廣論》裏邊這一段，給大家看一看。
如何悟入真實之次第者，謂先當思惟生死過患令意厭離，于彼生死生棄舍欲。次見若未永滅其因，則終不能得還滅果，便念何事爲生死本。由求其本，便于薩迦耶見或曰無明，爲受生死根本之理，須由至心引生定解，發生真實斷彼欲樂。次見若滅薩迦耶見，必賴發生智慧，通達無彼所執之我，故見必須破除其我。次依教理觀察其我，有則有害，能成其無而獲定解，是求解脫者，不容或少之方便。
“如何悟入真實之次第者”，真實就是一切法的真實相，就是空性。怎樣是能夠悟入真實(一切法真理)的次第呢？什麼都要講次第，不能一跳就達到。“謂先當思惟”，就不要輕視下士道。“謂先當思惟生死過患令意厭離”，你要悟入空性，先要知道一切生死的害處，“令意厭離”，要厭離生死。生死有沒有好處？這個靠自己思惟。經上說的，你要把自己的思想結合起來，然後看到底生死有沒有好處。你如果真正能夠如理思惟，就會看到生死裏邊一點好處也沒有，徒然地受各式各樣的苦，枉然地受苦，得不到佛的真理。就是糊裏糊塗地在受，叁惡道的時間很長，過患很大。那麼就要起厭離心，趕快厭離生死。這個是下士道、中士道。生死過患是中士道的，厭離心就是出離心。
“于彼生死生棄舍欲”，要生起出離生死的心，出離心要生起來，這是第一步。我們要證空性，先要生起出離生死的心。有的人把佛教當哲學來研究，自己家庭裏邊享受，妻子兒女財富很多。拿起一本佛書研究，到講臺上大發一通議論，能不能證得真實的空性？不能的。他連生死的離欲的心都沒有，怎麼能悟入真實的空性呢？第一步是要厭離心，厭離生死。
“次見若未永滅其因，則終不能得還滅果”，第二步，要遠離生死，那麼如何離呢？那就是這個生死的因是什麼？如果因不除掉的話，這個生死的果是不能除掉的。你厭離生死，先把因掐斷。我們說一股水，你如果要把這個水去掉，把源卡住。把水源堵住之後，水也就自然沒有，流幹了，就沒有了。如果源頭還在，你盡量地去掏，你掏得精疲力盡，源頭的水還是嘩嘩的來，那個水還是跟原來一個樣，沒有少一點點。所以說要滅生死，一定要去觀察，這個生死的因是什麼。假使因不滅的話，這個生死的流轉是不會消滅的。
“便念何事爲生死本”，就要去看、去觀察了，這都是要動腦筋的，都是智慧的事情。沒有說是笨頭笨腦的，我什麼都不管，我只要這樣子，呆呆的這樣就好了。當然你呆呆的念佛也行，念佛到了西方，你還得要學，還得要動腦筋了。在這裏你是笨蛋，你到西方去，慢慢地跟著阿彌陀佛學，還要慢慢聰明起來，不聰明你這個生死還了不掉的。那麼你要思惟生死的根本是什麼，追究下去。禅宗就是靠這些東西——父母未生之前的面目是什麼？這些東西都是要動腦筋的，不是叫你呆呆地坐在那裏不動。
“由求其本，便于薩迦耶見或曰無明，爲受生死根本之理”，求它的本，是薩迦耶見。生死根本，因爲執著有個我。因爲我見就流轉生死，沒有我，哪個來流轉呢？這個薩迦耶見或者叫無明，後邊《廣論》要講，無明跟薩迦耶見，一個大一個小，根本是無明，從無明裏生出薩迦耶見，這兩個都是生死的根本。這個道理發現之後，“須由至心引生定解，發生真實斷彼欲樂”，既然發現了生死的根本是無明，或者叫薩迦耶見，那麼你要了生死的話，一定要生起這個心，要把無明或者薩迦耶見斷除。把它斷除之後，生死才了得了，你不把它斷除，你說你了生死，什麼時候了得完呢？一個長江的水，你盡量去掏水，想把長江掏幹，做不到的。你把長江的源頭全部堵住，把它往其他地方流去，這個長江的水自然就幹下去了，你不掏它也幹了。所以說要了生死，就要知道生死的源頭是什麼，根本是什麼，把根本斷掉之後，生死自然就斷了。所以要生起定解，就是決定的勝解，要生起斷生死根本(薩迦耶見或者無明)的欲樂心，就是要生起這個心，一定要把無明、薩迦耶見斷掉。
這個心生起之後，“次見若滅薩迦耶見，必賴發生智慧。通達無彼所執之我，故見必須破除其我”，要斷薩迦耶見，就一定要看薩迦耶見緣的是什麼。薩迦耶見緣的是我，薩迦耶見就是我見，它所緣的境是我。要把薩迦耶見滅掉，一定要知道它緣的境——這個我——是沒有的。所緣的我沒有，那麼這個薩迦耶見就站不住了。因爲執著有這個我，它就說一切都是我，這樣煩惱也來了，業也造起來了，生死當然不斷地發展下去。等到你發現薩迦耶見所緣的我是沒有的，那麼薩迦耶見就破除了，它沒有依靠了，它緣的東西是沒有的，空的，那你緣什麼呢？薩迦耶見當然滅掉了。但是要知道所緣的我是沒有的，一定要靠智慧來分析，它緣的境——這個我到底是什麼？靠智慧來通達它是沒有的，沒有它所執的那個我。那麼這樣子，薩迦耶見才除得掉。這是一步步推的，邏輯是很嚴密的。
“次依教理，觀察其我，有則有害，能成其無而成定解，是求解脫者，不容或少之方便”，要通達所緣的我是沒有的，單靠自己的力量是不夠的，要依經教、教理來觀察這個所緣的我。先是觀察有害，有這個我的話，“災害百損門”，一切災害、一切損害都會産生。然後再觀察這個我到底是不是有，在《入中論》也好，《菩提道次第廣論》也好，後面都有很多觀察補特伽羅無我的，就是毗缽舍那的一些觀法。
這是要靠智慧的。你說我不要智慧，我就是要這麼了生死，怎麼了呢？沒有智慧，就不能通達所緣的我是沒有的，那你怎幺了生死呢？所以，這是一步一步，很嚴密的有邏輯的次第。一定要靠智慧，通達這個我沒有。要通達智慧、通達我沒有，必須要靠經教。靠經教來觀察這個我，第一是它有危害性，第二是它確實沒有自性。這樣子得到定解，要使得能夠生出肯定的定解，毫不懷疑，這個是求解脫的人不能少的方便。要求解脫、了生死，這些是不能再少的東西。如果你這些沒有的話，你說你要求解脫，那就是因緣不夠，解脫不了的。一切都是緣起法，這些緣起是解脫的緣…
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