..續本文上一頁起，如果沒有這些緣起，你怎麼解脫呢？
如是于我我所無少自性獲定見已，由修此義而得法身。如《明顯句論》雲：“若諸煩惱業身作者及諸果報，此等一切皆非真實，然如尋香城等惑諸愚夫，實非真實現真實相。又于此中何爲真實，于真實義雲何悟入耶？茲當宣說。由內外法不可得故，則于內外永盡一切種我我所執，是爲此中真實性義。悟入真實者，慧見無余煩惱過，皆從薩迦耶見生，通達我爲此緣境，故瑜伽師當滅我，此等應從《入中論》求。”
“如是于我我所無少自性獲定見已，由修此義而得法身”，這樣子，先生定解——沒有我，也沒有我所。我、我所是相對的，有我就有我所——我有個東西，這是我所有的；那麼我沒有，我所也沒有。所以從經教裏邊，慢慢去思惟觀察，一切我、我所沒有一點點自性，當體就是空。這樣一個見獲得決定之後，就把那個見在定中好好地修，最後證法身，法身就這麼證的。
我們要證法身——證法身就是證空性，要證空性的次第都給你講了。前面那些證空性的因、緣起，一個也不能少，而且一層一層地上去，一層一層地嚴密，最後達到依經教而觀察我、我所一點自性也沒有，這都是在毗缽舍那章裏廣講的東西。確實證明它是沒有自性，然後這個見肯定了，這個是什麼見呢？正知正見。這個見決定不動搖了，再從定中去修，證空性——法身。
“由內外法不可得故，則于內外永盡一切種我、我所執”，當你去觀察，內法、外法，內外空，這都不可得，在內外這些法裏邊永遠滅盡一切種——就是各式各樣的我、我所執都滅除了。“是爲此中真實性義”，這就是真實性義，一切宇宙的真理就在這裏。
怎麼“悟入真實”呢？就是開示悟入這個道理，“慧見無余煩惱過，皆從薩迦耶見生。通達我爲此緣境，故瑜伽師當滅我”，這是《入中論》的一個頌，這裏引上來了。智慧看到很多很多——“慧見無余”，所有的煩惱過失都能夠見到了，用智慧去見。我們很多人，凡夫，不但不見到煩惱的過失，連煩惱都認不到。我總碰到好多人，最近有一個人又是這麼說，“我是沒有煩惱的，我這個人很自在，很逍遙”。怎麼叫沒有煩惱的呢？你生在五濁惡世裏邊，又是欲界人間，你沒有煩惱，怎麼會投生到這裏來的呢？你有煩惱還認不到，滿肚子的煩惱，還自以爲自己沒有煩惱。那就是不學，不學就是愚癡。煩惱是你的敵人，你跟敵人打堆堆，在你的家裏邊，那些院子毒蛇都充滿了，你說我這裏無憂無慮，安全第一，這個你不是說大話嘛？所以說這個是愚癡，我們說一定要學教理，就是這個道理。
悟了真如的人，他是“慧見無余煩惱過”，要把所有的煩惱過失都看到。看到是怎麼來的呢？“皆從薩迦耶見生”，都是從我見産生的。因爲有我，所以才産生各式各樣的煩惱，順我的就要，逆我的就消滅，起瞋恨心來消滅它，那麼貪瞋癡慢疑等等大小的煩惱都一起來了。那麼根本的過失就是我見——薩迦耶見。這個薩迦耶見，“通達我爲此緣境”，這個我見是個能緣的心所發了 ，是見了。這個見所緣的境什麼，就是我，執著有我。所以說“故瑜伽師當滅我”，既然薩迦耶見所緣的境是我，那麼瑜伽師，就是修行的人，先把這個我看破，滅掉它，然後薩迦耶見就倒下去了。薩迦耶見倒下去之後，一切煩惱都會沒有，那麼煩惱沒有了，生死也就了了。
人空、法空從哪裏下手？《入中論》裏邊就很明白地指示我們，要從人空下手。雖然大乘的菩薩知道一切法空，這是近似知道，早應當知道的，但是真正下手斷的時候，卻從人空下手。這個頌明確地告訴我們這個。“慧見無余煩惱過，皆從薩迦耶見生。通達我爲此緣境，故瑜伽師當滅我”，首先是要滅我，把人我先滅掉。“此等應從《入中論》求”，這些道理要從《入中論》好好地看。
又雲：“修觀行者，若于真實起悟入欲，而欲無余永斷煩惱及諸過失，應如是觀何者爲此生死之本。彼若如是正觀察已，則見生死以薩迦耶見而爲其本。又見我是薩迦耶見所緣境界，由我不可得故，則能斷除薩迦耶見。由斷彼故，永斷煩惱及諸過失。故于最初唯應于我谛審觀察，何爲我執所緣之境，何等名我。”
“修觀行者，若于真實起悟入欲”，對這個真實的空性，假使生起要悟到的心，希望開悟。“而欲無余永斷煩惱及諸過失，應如是觀”，而從心裏面要想把煩惱及其過失永遠斷掉，應這樣子觀。怎麼樣子觀呢？“何者爲此生死之本”，就是觀察生死的根本是什幺。“彼若如是正觀察已”，這樣子如理地觀察之後，就看到生死以薩迦耶見爲本。和前面一樣的，這是引用了兩部論證明這個道理。
“又見我是薩迦耶見所緣境界”，薩迦耶見是一切煩惱的根本，而薩迦耶見所緣的，所依靠的東西，就是這個我，緣這個我的境界。“由我不可得故”，這個我到底有沒有？有我的話，薩迦耶見就破不了，薩迦耶見是執有 一個我的。他們其它宗教執著有一個靈魂，所以說我們佛教不講靈魂，靈魂就是我的代名詞。又是我性，大我、小我等等之類的東西，都是一個不可泯滅的補特伽羅自性，有這麼個東西。而我們佛教到處都觀察這個我到底是有沒有。而“由我不可得故”，最後觀察下來，我是不可得，沒有的。那麼好了，薩迦耶見也摧伏了，生死也可以了了。
“能斷除薩迦耶見”，我既然不可得，薩迦耶見緣了個空的我，薩迦耶見不成立了。如果薩迦耶見緣了個真正的我，薩迦耶見就破不了。而薩迦耶見緣的這個我是沒有的，那麼薩迦耶見本身也是可以摧伏的。
“由斷彼故，永斷煩惱及諸過失”， 薩迦耶見斷了之後，煩惱過失也不生了。爲什麼？都是爲了我自己，才産生煩惱的。我見、人見、衆生見、壽者見，這些沒有之後，一切煩惱都沒有。“故于最初唯應于我谛審觀察，何爲我執所緣之境，何等名我”，所以說，最初應當對這個我好好地仔細觀察，我到底是什麼？“我執所緣之境”，這個薩迦耶見所緣的境是我，而這個我到底是什麼東西？
這個我們想一想禅宗，父母未生之前的本來面目、念佛是誰，都是在追究這個我，都是動腦筋用智慧來考察這個問題。所以你說參禅不要智慧的，恐怕不是那回事情。參禅都是以前的人學教學透了，學透了之後從教下打不出一條路，都是有現成的話給你做答案了。那麼從禅裏邊，脫離文字去追求那個道理。這個真正不能依文字了，真正地修觀的時候也是不依文。盡執著文字，當然是不能開悟的。文字是一個梯子，到了那個時候你要把它放掉。開始是要依文的，慢慢是文義兩個。《俱舍》都講過了，聞所成慧是依文的；思的慧，有的時候依文，有的時候依義；修的時候就不依文了，脫離文字了。所以說真正的定中境界都沒有文字的。真正能夠達到無我的階段都是這樣子的。禅宗也不過是中間一個特殊的方法而已，並不是整個佛教之外又來一個方法，不是那個事情，總的原則是一樣的。
又于無量各別之法，佛說無量破除自性之理，然修觀行者悟入之時，應略決擇修習我及我所悉無自性。此是《中論》第十八品之義，月稱論師依佛護論師所說而建立。《入中論》說補特伽羅無我，亦即廣釋第十八品之義。
修行的人要悟入，要開悟，怎麼開悟呢？“應略決擇修習”，開始先要決擇，要用智慧去簡別、去決斷。修什麼？“我及我所悉無自性”，那就是修毗缽舍那這一品。要去決擇，用各式各樣的方法來考察我及我所都沒有自性。這樣子你先把它得了定解，然後定中才能修。如果你對這個道理還不知道，或者知道得不踏實，猶猶豫豫的，那就證不到。所以我們要證空性，先要理解空性。
這裏我們又回到前面講的文字般若，先通過文字般若，理解什麼叫般若，然後修觀照般若，在定中去觀修，最後證到實相般若。就是這個道理，一樣的。我們這裏還是先要把這個理論學通，得到決定的定解，不可動搖，然後在定中去修。就是通過文字，經過觀察，得到定解——如何定中熏修，脫離文字，證到實相。這是《中觀論》第十八品的道理。
若謂此中，豈非宣說悟入大乘真實之法，故唯滅盡我我所執，非是所得真實性義。又唯決擇我及我所悉無自性，亦未決擇諸法無我，故名悟入真實之道不應正理。答曰：無過。于一切種永滅我我所執略有二種，一若以煩惱更不生理而永斷者，雖于小乘亦容共有，然由永斷內外諸法戲論之相，皆無可得，即是法身。
這裏有人提一個問，他說大乘跟二乘都是滅我、我所執的，二乘也滅我、我所執，一般都這麼說，二乘的人也是要把補特伽羅的我、我所滅掉的，那麼大乘小乘有什麼差別呢？他說，“于一切種永滅我我所執略有兩種”，整個來說，滅掉我我所的分兩種情況。
“一若以煩惱更不生理而永斷者，雖于小乘亦容共有”，煩惱不再生了，永遠斷掉了，這個二乘也有。“然由永斷內外諸法戲論之相，皆無可得，即是法身”，大乘的法身。煩惱永斷之後，還要知道內外一切法，那些不實在的戲論相都能夠斷除，那就是大乘，能夠證法身的。
所以說二乘的東西是基礎，再加上大乘的條件，那就證法身。不能說排除二乘的，單要大乘的，那是沒有基礎。那麼這裏就是說，二乘、大乘的差別並不混淆，是有一定的層次的。
又若通達我無自性，于彼支分諸蘊亦能滅除有自性執，譬如燒車則亦燒毀輪等支分。如《明顯句論》雲：“依緣假立，諸具無明顛倒執者著爲我事，即是能取五蘊爲性，然所執我爲有蘊相耶，爲無蘊相耶，求解脫者當善觀察。若一切種善觀察已，求解脫者見無所得。故于彼雲：“我性且非有，豈能有我所。”由我不可得故，則其我所我施設處亦極不可得，猶如燒車，其車支分亦爲燒毀，全無所得。如是諸觀行師，若時通達無我，爾時亦能通達蘊事我所皆無有我。”此說于我達無性時，亦能通達我所諸蘊無我無性。《入中論》釋雲：“由緣色等自性成顛倒故，亦不能達補特伽羅無我，以于…
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