..續本文上一頁十條戒是執著。淫怒癡就是戒定慧，生死就是涅槃。「哎呀！」他說：「你不要執著了，一切放下就對了。」他認爲知道一切法就是空，隨心所欲而行、但不執著，就可以了。他後來五戒也不持了，葷素也無所謂了，淫怒癡也就不拘了，不執著(去對治)了。他原籍紹興，紹興戲也去隨便看看，無分別智，一切不著，何等潇灑！這個，在佛法裏是最危險的，是撥無因果的斷見。
我們都是凡夫衆生，你說什麼都不執著，好的也不執著，壞的也不執著，一切無分別，聽起來很好，很高，但是搞錯了。勝義谛上固然一切法皆無自性，同一空性，世俗谛上，緣生因果是如如不昧、曆曆分明的。實際上，我們無始以來，壞的習氣很多，你若沒有把它對治掉，你一放下，把好的，對治法放下，壞的就會冒出來，什麼壞事都會做，這個空，叫做惡趣空，撥無因果的斷見惡趣空！你若執著這個斷見空，就會下惡道受苦，這是很危險的。
宗喀巴大師的教授，要大家知道一切法不離因果，同時一切法沒有自性，這個見解，是最了義的，在曆代講空性的論著裏邊，很少有達到這個高度，也就很少講到的了。釋迦牟尼佛曾授記，謂釋迦牟尼佛的甚深中觀的道理，以後能夠繼承發揚的，就是龍樹菩薩。後來，龍樹菩薩如應出生，果然把釋迦牟尼佛的最高中觀見傳授了下來，繼承他的就是提婆，又經佛護、月稱諸大論師，輾轉經阿底峽尊者傳入西藏，又傳到宗喀巴大師。所以宗大師的教派就是繼承最高的，釋迦牟尼佛授記的龍樹、提婆的最高甚深的中觀見。而其它一些教派，不管是顯教也好，藏地的其它(除格魯)密宗也好，能夠達到這個高度的，是不多見的。一般地說，他們的見解都停留在稍低層次的水平上，按佛教的術語來說，不是唯識見，就是中觀自續見，最高的中觀應成見，曆代都不多的。
從釋迦牟尼授記龍樹提婆的中觀正見，後經傳授下來，蓮花生大士是有這個見的，再傳下來，到阿底峽尊者，乃至宗大師都有這個見。而其它教派，能夠達到這麼高度的，在宗大師住世時是沒有，因爲那時雖有仁達瓦等論師能教授龍樹中觀正見，而宗大師還是通過文殊菩薩親身教誡，才能達到甚深密義的。現在有沒有？我也不知道，所以不敢說，因爲講中觀見的書很多，他們如果看到了，認爲這個是好，他們采取去了，也可以。把這個見采取去了之後，他就成了格魯派的見了，那就是成格魯派了。或者他自己不承認，說我不是格魯派，但是實際上他的見，已經屬于格魯派的了。
綜上所述，那麼這個見，是很重要的。見有了之後，就是眼睛開了，東西看清楚了。看清楚了怎麼辦？該走路了！我們不能停留在苦難的世界裏幹受苦，要自度度他，眼睛開了，知道一切，見地正了之後，該要修了。所以說，見，一定要配合行持，見行要合一，這個特征，又是宗大師教裏最特殊勝的一個優點。它本是佛的原意，但被後人執偏了，宗大師卻能依佛本意糾正過來。有的宗派重于見，研究了很多，行持不多。尤其是現代的所謂佛學家，資料參考的都很多，藏經堆起滿屋子，但是行持呢？有的佛學家，還有些什麼教授的，連叁歸依都沒有受過，但講卻講了很多的佛教經典，也著了很多的書。他們認爲歸依是迷信行動，是老太太們去搞的，而他們自己呢，是超然高乎一般信徒的學問家。他們自認爲把佛教研究得很深透。但是，很深透嘛，我們看看又不太深透。首先，《廣論》雲：「諸大經論，對于諸欲求解脫者，實是無欺最勝教授」。也就是說，經論都是教導我們欲求解脫行者的修行方法，如果僅是研究方法，而不實行，等于病人讀誦醫方，而不服藥，豈非成爲笑話。另外，他們以曆史發展的、批判的眼光，來看問題。他們說，佛陀在世的時候，那個印度的時代，說那些話是非常進步的學說，但後來，在別的一些地方來看，尤其是現在來看，又是落後于時代了，甚至提出要改了。這些話聽起來，就不太對頭了。這種話，說實在的，就是謗法的話，是很危險的。
所以說，佛教的教理並不能象世間哲學研究一樣，根據一些曆史資料，考證考證研究研究去對待了。是不能依這樣子去做的，一定要依據我們法流的傳承，依佛陀的精神實質，原樣地把它繼承下來，這才是我們要做的事情。不能依靠自己的第六意識，虛妄分別，來加以批判。我記得，我自己在文革之後，被遷回原地上海，還沒有出去弘法之前，曾在上海社科院宗教研究所，呆過一段時間。那個時候，研究宗教寫的文章都是用這種模式：某些某些是進步的，某些某些好象是不太對頭的。我就不敢寫這一類的文章。因爲我是佛教徒，絕不能寫這種文章，從來不寫！否則，豈不是自己否定了自己的信仰嗎？所以，那個時候，沒有刊出過我寫的什麼文章。真正的佛教徒，決不能把佛教當作批判的對象來看待。所以說，這是不同的，跟普通的學者是不一樣的。
我們要怎樣做呢？應當把佛教的正知見學好了，然後如法的修行如教行持。有見沒有行，那等于是有眼睛而沒有足，不會走路了，那是達不到目的地的；有行沒有見的話，就很危險了，盲修瞎練，著魔走火都會的。很多年輕的人，很有志氣，他們一出家就去住茅蓬。出家住茅篷修行，這樣做，我們說是專志苦行了，很好麼！但是，見沒有開，修的方法不懂，修行的境界千變萬化，他認不清，最後會著魔走火。我以前在廣化，福建省佛學院教書，有個學僧，他是某寺來的。他對我說，某山的上面，茅篷很多，都是修行人，但是著魔的人也很多。他說：他們在山頭上狂叫，哇——叫，邊叫邊跑，從這個山頭跑到那個山頭，又從那個山頭跑到這個山頭，哇——地叫著跑，很明顯，這是著魔的現象。所以說：有見無行，不能達到目的地，就是口頭禅了，說食不能充饑；而有行無見，卻是最危險了，著魔走火都會有。我們好容易得到這個暇滿人身，卻這麼糊裏糊塗地著了魔了，以後要回到叁寶的環境裏來，那不曉得在哪一輩子了，這個是太危險了。所以，我們宗大師的教裏面，重于見行要一致的，既要有正確的知見，又要有如法的行持，這樣主張的，是最正確不過的了。
我們爲什麼要學宗大師的教呢？我初信佛時，本來也是念佛的。說實在的，在我們以前年輕的時候，我們所看到的佛書，都是淨土宗，《印光大師文鈔》一類的。《印光大師文鈔》正編、續編、精華錄，我全部看過，蓮池大師的《彌陀疏鈔》，蕅益大師的《淨土十要》，全部看過的，那都是淨土宗的。但是後來，又怎麼進到密宗呢？開始，對密宗是不敢相信的。噢！密宗是很危險的，那時候不是說得很可怕嗎？是象洪水猛獸一樣的可怕。後來呢，海公上師來了，他到上海，在金剛道場弘法。我想去聽聽看。一聽，第一次聽到的是《律海十門》。講的是戒律，而且講的非常嚴格，這一下子放了很大的心。因爲當時很多人說密宗是不講戒律亂搞的，男女關系亂糟糟，什麼雙身法啦，飲酒食肉啦，等等。但一聽海公上師講密宗卻對戒律那麼嚴格，那麼，那些人說的話，可能是靠不住的了。最後，慢慢地，謹慎地一步步學進去，就感到所謂外面流傳的那些話，僅僅是一種流弊，並不是屬于密宗正規的事情。正規的密法尤其是格魯，絕對不是這樣子的。流弊、亂搞的，當然也有，但僅是流弊而已。後來，又看到弘一法師也有這樣的看法，更堅定了自己對密法的信心，就慢慢地進入密宗了。
但是，修密法是不是把淨土宗就放下了呢？這也不一定，因爲格魯派修行，一般分二個要求：一個是增上生，一個是決定勝。增上生就是說這一輩子修行，下一輩子還要求得到暇滿的身體，和佛法興盛的環境，繼續修行。再說得具體一點，增上生就是求下輩子再得一個暇滿的身體——離開八難之處，生人間，六根具足，信叁寶，未作無間罪，最適應修行的身體，又生在有佛法的國土，生活所需亦不缺乏，這個有佛法而又不愁生活的環境，可以就在此娑婆世界，也可以在西方極樂世界，隨自己發願。這樣看，那麼，往生西方，也是屬增上生的一種，也在我們格魯教派裏有的，我們也可以往生西方極樂世界，而且，宗大師有化身在極樂。所以說，修密法並不與淨土宗的宗旨相違，而且還有五力可作依靠，決定往生。決定勝，就是這一輩子能夠證果證道，更高了。這個如果得不到的話，增上生麼，下一輩子得一個暇滿的身體再修行，再遇到殊勝圓滿的佛教，也好嘛！因爲修行不是一輩子就能解決問題的，顯教說要叁大阿僧祗劫。密宗要快得多，但即身成佛的畢竟是少數，大多還要求增上生。
所以，我們在這裏可以說，一是宗大師的教法是非常殊勝、非常圓滿的，包羅一切，攝淨土宗也在內，絕對沒有排斥淨土宗。二者，宗大師的教法，不但不排斥淨土宗，甚至于對淨土宗有極大的幫助，有更多的修法，保證行人能往生淨土。《上師無上供養觀行法》：「五力真正配合口教授，往生清淨剎土求加持。」帕繃喀大師《掌中解脫》中有詳細解釋。
初九開示
昨天，我們講了一些關于行跟見的問題，今天繼續把這個問題接下去。有見無行，道理是明白了，但是沒有實際行動，就是所謂的「說食數寶」之類。食品，說了很多，營養又豐富，但單說不吃，肚子是不會飽的，營養也得不到的。他人之寶，數了又數，很精確沒有錯，但自己半分也拿不上。有行無見呢，那就很危險了，閉了眼睛走路，掉在深坑裏面，就不好搞了。所以我們說，見行要合一。見行合一，說是這麼說，好象很容易，真正做到，卻是不容易的。
宗喀巴大師教，有個特殊點，他能看到，一切聖言(佛經)，皆是教授教誡，都是我們修行的指導，沒有空談理論的。這點，一般人就看不出來。有的人，看佛講的這部經，好象講的純粹是理論性的，對修行是無關的。但是，宗大師就能看出來，一切佛經都是教導我們如何修行的。這點，沒有深刻的智慧，是看不出來的。所…
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