..續本文上一頁以，宗大師的教下，見行合一的理論是極可貴的。西藏有一位很有名的翻譯師，名叫達倉洛雜瓦，他曾經說過這句話，他說：「藏人裏邊，或者唯有見，見地很正確，但是行持不夠；或者唯有行，行持很艱苦，能行苦行，但是見地不太清楚。那麼，見地既要正確，行持又能精進的，這樣子的人，只有宗喀巴大師一人。」這是當時對宗大師的評價。從這裏，我們可以看出：見行合一，是很不容易的。當時在西藏，佛法那麼盛的時候，一般的評價，說見行能夠全部結合起來的，見地又正，行持又好的，唯就是宗大師一個。我們幸運地在宗大師教下，能夠學到一點佛陀原來的意趣，經宗大師闡明的見行合一的理論，應當感到十二分的慶幸。
在我們學習佛教裏邊，經常聽說這句話：「開示悟入佛之知見。」佛的正知正見到底是什麼？這個問題，我們一定要探討一下。因爲，大家都知道「見地要正」，怎麼樣的見地叫正呢？佛教裏邊，講見地的也有好多宗派，不盡相同。在西藏大德分析，大概把它總歸納成類，成爲四種。
一種是有部的，講一切法都是有的，不講空的。就是說，把宇宙一切法講清楚，它的空性沒有提到，這是有部。如說：「叁世諸法，因性果性，隨其所應，次第安立，體實恒有，無增無減，但依作用，說有說無。」有部說「叁世一切有」，叁世——過去、未來、現在的法都是有實體的，但補特伽羅是沒有的，說「無我唯諸蘊」。人我是沒有的，其實體就是法，由薩迦耶見錯執爲有補特伽羅，即所謂「法有人空」。這是佛陀對一般初機的人這麼說的，使他能證到人我空。他們也是有依據，不是隨便亂說的。對起步低的機，這麼說是契合的。因爲對每個法搞清楚了之後，就知道確實沒有一個「人我」存在。對外，破外道所執常一自在之我；對內，破凡夫執有獨立實有的我。這樣行持才不會錯誤，認真去修行。如果真的假的搞不清楚，有些人會不在乎，反正都是假的，不認真去做了。
第二種是經部。經部的理論，是在有部的基礎上提高了一步。他們不許叁世實有，只許現在。在蘊處界叁科中，他們認爲蘊處是假，唯界是實。又不許不相應行法爲實有，並且認爲叁個無爲法也非實有。在一切法中，安立了許多法非實有，爲大乘法空奠了基礎。
再進一層，第叁種唯識宗(或稱瑜伽行派)。唯識宗的見地說：不但過去、未來之法是空，就是現在法，所取的一切外境，連能取的心也是空的，都是唯識所現的。那就是說，把心外諸法能取所取都空掉了，只剩下依他起的識——阿賴耶識。
到第四種中觀宗，他們的見地，根本否定了阿賴耶識，說一切法，不論內外，都是自性空，那就是一空到底了。
以上所說，就是西藏的大德，對佛教宗派的知見。綜合的分析，大致可以分四大類：第一類說一切法都是實有的，唯「我」是假。第二類是同意色、心實有，而說心不相應行及過去、未來，及無爲是假有的。第叁類，不管過去、未來、現在，徧計執能所二取都是空的，只有依他、圓成是實在有的。第四類，是最高層次的，不但心外諸法空，內心也是自性空，沒有實體的。它說一切法，從色、受、想、行、識，乃至一切智、道相智、一切相智，連最高的無上正等菩提，都是自性空。這一切法，在《大般若經》裏反複地說，每一番都說了一大套，很多很多，這些法都是自性空，都是緣起安立，一點自性或自體也沒有的。見的問題，從淺深層次上分，大概有這麼四種。
我們說最高的中觀見又是怎麼一回事呢？我們既然想要理解雲何「開示悟入佛之正知正見」，一定要把佛的正知正見，至少能夠大概的知道一些。否則的話，口上說了正知正見，心裏糊裏糊塗地搞不清楚到底什麼是正知正見。最高的正知正見，就是遠離斷常二邊的中道見。斷邊，說一切法都是沒有的，因果也是沒有的，這是很危險的見。斷邊，一定要除掉！常邊，是說一切法都是實在有的，因果當然是有的，但執著一切法實在有的話，就出不了叁界。我們要出叁界，一定要照見五蘊皆空，才能度一切苦厄。我們如果把法還是執得實實在在的話，固然因果不會錯，壞事就不會去做，但是由于執著實有的因果，這個好事做了會得什麼樂報，那個好事做了又有什麼報。既執著那個報，要出叁界是沒有希望的，還是在這個輪回裏流轉，而且煩惱還沒有斷，仍會造業，墮惡道。
所謂中觀正見，既要離斷，又要離常，即中道見。佛法就是講中道的。佛法裏面根本的理論是緣起，一切緣生法，都是因緣和合而生，既不是常的，又不是斷的。斷常二邊，一般認爲執有是常邊，執無是斷邊，這麼說，有的時候會感覺比較籠統、含糊。我們再說得精確一點：沒有的東西說它是有的增益執，這個叫常邊；有的東西說它是沒有的損減執，這是斷邊。中觀說一切法都沒有自性，唯由名言安立。若執一法稍有一點自性，不是由名言安立的，就是微細的實執。而緣起不謬的因果，名言安立的是有的。這二個不但不相違，且互相輔相成，這就是中觀的正見。我們天天念《上師供》：「生死涅槃纖毫自性無，緣生因果如如不虛誤，二互不違相助以出生。」就是這個意義，不落斷常二邊。
假如說我們這個世界上，大家看到的人和那個物。人——有情，本來是沒有自性的。你說有個流轉的生命體叫做補特伽羅，從這一輩子轉到下一輩子，即是一般外道執的靈魂了。很多人會這麼說：「人死掉了，靈魂又換個新房子住，老的房子壞掉了，那就不要住了，住新房子去了。」他們執的靈魂好象是一個純粹精神的東西，它可以在物質的身體裏面鑽進鑽出，舊的甩掉了，換個新的。這樣子所謂靈魂的這個東西，在佛教裏面說是沒有的。我們的身心，就是五蘊。這個五蘊就是色、受、想、行、識。離開了五蘊，另外還有什麼靈魂這樣的東西——是常住的，不生不滅的，可以鑽進鑽出的，盡未來際能夠流轉生死的這樣一個東西，絕對是沒有的！這個就是增益執了，沒有的東西，說它是有，就是常邊。有的東西，如緣起法是有的。但有些人修空修錯了，他認爲一切法都是空的，因果也是沒有的，你做善事也是白做的。所謂善業得樂果，惡業得苦果，這是對那些初學的人，騙騙他的，叫他不要做壞事就行了，實際上一切法都是空的。這樣的人，就落于斷邊。本來是有的因果，他說是沒有的，撥無因果，這就是邪見(這一種見最危險)——斷見。
中觀的正見是說：一切法，它的自性是沒有的，並不是說它的現象沒有，作用沒有。我們睜著眼睛，看：大殿、燈光、花、香，還有佛像，怎麼說是沒有的呢？若是沒有，你眼睛看到的是什麼？這從世俗谛、名言上是有的，但是他的自性，是沒有的！什麼叫自性？這個法，他自己能夠獨立存在，不依靠其它一切緣起的，這叫自性。這個自性，是一切法都沒有的。我們說任何東西，燈也好，茶杯也好，它們都是用它的材料，經過匠人的工藝、工具或經過那些機器做出來的。各式各樣的因緣和合而有這個茶杯，或者這個燈。如果說這些因緣沒有，這些材料沒有，匠人沒有，電沒有，這個燈就亮不了的。所以說，一切所有的法，都以各式各樣的因緣把它兜起來的。如果你說燈，它自己有自性的，那它自己就該亮起來了，不要電就亮了，它本身也不需要製造，它自己這麼憑空，一個燈就出來了。而且自己會亮的，不要人點，也不要用電。這樣的東西，有沒有？沒有的。
那麼，就是我們所說的一切法自性空，也就是一切法空，空什麼呢？空它的自性，空那個不需要因緣，自己能夠獨立存在，常住不變，如所謂靈魂之類的東西，那是沒有的。佛教不講靈魂，有情死了，轉爲中有身，由中有身投胎，這個中有，還是五蘊聚合，不是單獨不變的靈魂，但投生的現象是有的。同樣，因緣和合，假現這個燈像，而能起照亮的作用。又如我們修行，依戒定慧起斷煩惱的作用；這些法，依因緣和合，名言安立的法，是有的(依世俗谛)。所以說，有的，不能說它沒有，沒有的，不能說它是有。這樣子，就是中道，也就是佛的正知正見。
這個正知正見，從釋迦佛親傳下來，並授記，將來佛滅度後，有龍樹菩薩，能夠繼承發揚這個正知正見的。龍樹菩薩又傳他的弟子提婆論師，由月稱論師等輾轉傳到蓮花生大士，乃至阿底峽尊者，直至宗喀巴大師。這個傳承，是貫穿了這個正知正見的，也就是應成派的中觀見。其它的宗派或多或少地還沒達到這個高度，但一切宗派，凡是佛說的，都是沒有錯的，因爲有各式各樣的機，佛說的法就有權有實，權中複有淺深的不同，所以千變萬化，八萬四千法門，目的都是度一切衆生，皆共成佛道。佛說的叁藏十二部大小顯密，宗大師歸納成有次第的叁士道，其中上士道又分波羅密乘與金剛乘兩種，整個體系一致，毫無矛盾。這些都是通達證悟了應成的中觀見，也就是佛最歡喜的正知正見才能做到的。
這個見，我想再重複一遍：一方面既看到世出世間因果絲毫不爽，一點不錯，另方面又看到這些因果法的本身，是因緣和合，名言安立，一點自性也沒有的。雖然沒有自性，而緣起作用是一點不錯的。空是空它的自性，並不是說什麼都空掉了；有，是有它的現象，有它的作用，並不是有自性存在的有。正因爲它自性空，所以可以變出各式各樣的緣起。如果說有自性的話，緣起就變不掉了。譬如說種地，把稻種子種下去，經過陽光雨露，就會生芽，芽長成杆子，最後結稻谷。如果種子有自性的話，它不依靠一切因緣，自己能獨立存在的，那麼，種子丟下去，永遠是個種子，一切變化都沒有了。小孩子如果有自性的話，他永遠是個小孩子，也長不大了。衆生有自性的話，那就永遠是衆生，成不了佛了。天永遠是天，人永遠是人，地獄有情永遠在地獄，沒有出頭的一天，不是太糟了嗎？幸虧一切法自性空，地獄才能出頭，衆生也能成佛！
《六祖壇經》裏好象有這麼…
《上海居士林開示錄》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…