..續本文上一頁一句話：「東方人造罪，念佛求生西方，西方人造罪，念佛求生何國。」這句話表面上好象反對我們求生西方極樂世界，是不是呢？六祖大師廣度衆生，慈悲爲懷，怎麼會連佛說的西方都反對了，不會的！他是說我們有些人把西方執得太過分了，不知道從根本上滅罪下手，又不知道空性道理，不知道罪性本空，煩惱業斷不了，生死也了不了的，如是則自性彌陀，唯心淨土如何能顯現呢？西方是唯心所變的，心淨則佛土淨，這句話，大家都聽熟了的吧！如果不求心內的清淨，而刻意求外界的西方淨土，象這樣去求的話，恐怕也求不到，要自己的心淨了，與阿彌陀佛的心，至少是相應了，乃至融合了，那才能生西方。我們念佛，要把心念得與阿彌陀佛一模一樣，那當然做不到，但漸漸靠近，漸漸相應，這功夫應該是要做的。莆田廣化寺，山門牌坊裏面有一個匾：「莫向外求」。佛教是教我們不向外求的，一切從內心求，所以要生西方，也不能一味向西方外界去求，亦得從心上求，從心淨上下功夫去求。否則，乘駕再精密，再現代化的太空飛機，想飛到西方去，十萬億佛土，談何容易！那怕一天能飛十萬八千裏，幾億輩子也飛不到的。
再說西方是阿彌陀佛大願所成，娑婆世界是衆生業報所感，業報未清，未得阿彌陀佛加持，即使到了西方，也看不到西方國土莊嚴。就是我們娑婆世界須彌山頂上的忉利天宮，也要初果以上才能見到，凡夫是看不到的。還有一個比較熟悉的例子，經論上經常說起的，就像一條河，人看到的是水，天看到的是琉璃，餓鬼看到的是膿血。同樣是一條河，因爲各各業報不同，看到的就大不一樣。再講一個例，記得在倓虛大師《影塵回憶錄》裏講到一個公案，倓虛大師的寺院裏，有許多狐仙，要求大師允許他們住在他的寺院內，並帶領他去參觀他們的宮室園地，非常富麗堂皇。但翌日去看，卻是房頂上的閣樓，灰塵鋪滿的。業報不同，所見的也就不同，所以不從心上用功、求淨，單想靠外力求生西方，就像想乘太空飛機飛往西方，就像六祖所說的，恐怕這樣求，不從心淨上去求，是求不到的。古德說，佛慈悲之鈎是無法鈎起無環之錘的。
記得有一位淨宗大師，好象在一本《淨土生無生論》裏講過一句話：「生則決定生，去則實不去。」就是說：生西方極樂世界，因爲佛說的，只要好好念佛，你就一定能生西方，決定會生的。但是去，離開娑婆世界而去，卻實在沒有去，那麼，人還在娑婆世界！這句話怎麼講呢？太矛盾了！但這句話是淨土宗一位了不起的大德說的，當然是有一定的道理，不會亂說的。我們要理解這句話的道理，也要用剛才我們說的「正知正見」來理解。「生則決定生」就是說緣生的因果是一點不會錯的，只要依佛說的方法，好好念佛，修很多的善根福德資糧，回向西方，發菩提心、出離心，不留戀這娑婆世界，這些因緣和合了，再加阿彌陀佛慈悲接引，與四十八大願相應了，決定生！依著佛所說的方法去做，這些因緣會合，決定産生到西方極樂世界去的果。但是，「去則實不去」，又怎麼樣講呢？剛才不是說了緣生西方極樂世界的因果嗎？但是緣生法是就假安立的現象說的，實際上(勝義上)一切法都是自性空。不但娑婆世界是自性空，極樂世界的自性也是空，能去的人也是自性空。空性之中，那有來去呢！《心經》說：「是故空中無色，無受想行識」，乃至「無智亦無得」。《中觀論》說得更明顯，一開始說了八個不：「不生亦不滅，不常亦不斷，不一亦不異，不來亦不出。」既然「不來不出」，那麼在自性空中，那有什麼「去」呢？所以說「去則實不去」。
佛經上也有一個公案：有一位比丘——好象是那先比丘，是阿羅漢，很有智慧。有一位國王，聽到「自性空」這個道理，不能理解，他想八不中道，怎麼叫不生不滅，不來不去呢？國王就搞不懂了。明明現前看到的衆生都有生有滅，外界的物質也是有生有滅；春天花開，冬天花謝了；春天草長起來了，冬天就枯掉了；就人——有情來說，小孩子生出來了，老了以後就接著滅掉了——死掉了。這個生滅現象，到處都擺在那裏，怎麼說不生不滅呢？這位比丘很有智慧，他就反問國王，他說：「大王，你禦花園裏的無花果，到底是甜的？還是酸的？」這位國王驚異地說了：「哎喲，大德，我這個花園裏面，根本沒有無花果樹，無花果一個都沒有。果子既沒有，你問它甜的還是酸的，這怎麼說呢？」這位比丘就說：「對了，國王，你說一切法有生有滅，有來有去，但是我問你，生滅，來去的法，自性是空的，也就是說，這法本身是沒有的，就像大王花園裏沒有的無花果一樣，不能說甜說酸，那麼，怎麼可以說這法有生有滅，有來有去呢？沒有的東西，說生說滅，說來說去，怎麼可說呢？根本說不上的。」國王因此明白了空性的道理。
這個道理，就和我們生淨土是一樣的。從勝義谛方面來說，有情的自性本空，沒有一個實在的有情，既然自性空，沒有自體的東西，怎麼可以說有來有去呢？是沒有來去的！所以上面說的那句話，「生者決定生，去則實不去」，要從緣起性空兩方面來看，也就是說，要依佛陀的正知正見來看。「生則決定生」，緣生的因果，一點也不會錯。你依照因果法則，依佛說的方法去修，決定會生西方極樂的果。但是從勝義谛，一切法自性空來講，本來一切法沒有自性，沒有自性的東西怎麼會有來去呢？就像國王花園裏，沒有無花果，說它是甜是酸的，一樣，是說不上來的！這裏我們反複地講，因爲這個道理很重要；同時也不容易懂；所以舉了那先比丘善巧說法的公案，可以幫助我們理解甚深空性的道理。我們要真正把淨土宗的教理學透，一定要學好佛所歡喜的中觀正見。
衆所周知，生到西方極樂世界，「花開見佛悟無生」，蓮花開了，見到阿彌陀佛了，就要求證到無生法忍。這個無生法忍，就是甚深的空性道理，不但要了解，而且要親證！如果無生法忍證不到的話，要回娑婆世界來廣度衆生，還做不到。有人說，生到西方極樂世界，就能了生死，是橫超叁界了生死，比豎超叁界要容易得多。但是，如果不了空性，對一切法執得很實在(實執)。認爲西方實在是有，衆生也實有，生了西方，那麼帶惑往生，煩惱空不了，也就是斷不了。煩惱未斷，則出不了生死。前面講過，執有的人不能出生死，執實有煩惱，是出不了生死的！因爲「照見五蘊皆空」，才能「度一切苦厄」。執斷的人呢？前面也說過，是要下惡道的。執著斷邊，是惡趣空，既撥無因果，就任性亂做了，善法不修了，修了也是空的，白費氣力，所以善事也不做了。但無始以來，煩惱習氣力量很重，既一切都放下了，好的不做了，正好讓壞的種子自由發展，壞的現行就流露出來了。這樣去做，決定要下惡道的，這就是惡趣空——斷滅空了。
這裏出現了一個存在的矛盾，一般說，能夠生西方的，都就了生死了，但是，這個生死怎麼了？如果沒有把自性空的道理悟到，證到，怎麼了生死呢？了生死不是有個生死可以去了，有的東西是不能使其成無的，無的東西也不能使它成有的，悟到生死本空，本無生死可了，證到無生，無生則無滅，哪裏有什麼生死，既無生死，便叫了生死。凡夫妄想執著，才執著實有生死，所以了生死，必須證無生空性。我們還可以從經上看到，西方有四種淨土，最初，也是最低的，是「凡聖同居土」，既然有凡夫，凡夫就是沒有證果證道的，沒有了生死嘛！所以說，西方未了生死的人是有的呀！怎能說一生西方便橫超生死，了生死了呢？這句話不是有矛盾嗎？不過，我們說也並不矛盾，西方極樂世界壽命極長，雖然往生後仍是凡夫，但見到了阿彌陀佛，觀世音菩薩，或者其它那些大菩薩，跟著他們修，慢慢地修，一年，二年，十年，百年，一萬年，一億年的修去，壽命很長嘛，那麼修到有一天，總會悟證到一切法自性空的道理，這個時候就成了聖者了，待斷盡了煩惱，不是了生死了嗎？因爲壽命很長，能即生了生死，就這個意義來說，也可以說橫超生死了。
不但是西方，修密法的也可以即生了生死。密法有四部，下叁部都有修長壽法，(這個方法無上部也有，我們格魯傳承也有長壽法——無量壽如來觀空持咒法，修一次可增長壽命十叁年。)下叁部都有這類修法，修了可以使壽命增長。依業報的壽命，以南贍部洲的現前時期來說，一百年是很高了，假使修法還來不及修成功，那麼就可以修長壽法，增長到一百五十年，若一百五十年還未成功，再修嘛！二百年，總有一天修成就了，便能即身成佛。所以說，就是在我們娑婆世界也可以超生死的——修長壽法即身成佛。無上部的修法更快，不修長壽法的，也能即身成佛，就是依一般的壽命，也可以得到在這一輩子成佛。當然這是有條件的，指善根深厚的利根來說的。其中格魯派的修法，不但是可以即身成佛，而且可以縮到十二年就成佛。如果根機再好一點，叁年，乃至叁個月就能成就。很多其他教派的行者，說我們黃教成佛慢，說連黃教祖師宗大師都是中陰成就，在一生內沒有成佛。但是要知道，宗大師的中陰成佛，是一種示現，因爲他重視別解脫戒，教後世比丘不要修雙身法，所以故意示現中陰成佛。實際上，宗大師早成佛了，黃教成佛比一切其它宗派要快，十二年，不要一輩子。一輩子麼，八十年，或者六、七十年了，但黃教只要十二年，再快麼，叁年，叁個月，乃至最快的(根機最好的)四十五天！一個半月就能成佛。所以說，具有這樣殊勝的修法，在娑婆世界裏，恐怕宗喀巴大師的黃教是唯一的了。但很多人一直不理解，也不經調查研究，一味地認爲黃教慢，實際上，因黃教廣求多聞、思、修，他們嫌麻煩，想找個便宜，修個簡單法門罷了。這些是乘便附帶說的話，不必贅言。
我們再回到正題，據上所述，我們修淨土法門，可以橫超叁界，了脫生死，它是有密意的，並不是說…
《上海居士林開示錄》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…