..續本文上一頁進修習不淨觀，精進而住之比丘。諸比丘！如是類之比丘，亦有在此比丘衆中。

　　 (6) 諸比丘！于此比丘衆中，有精進修習無常想，精進而住之比丘。諸比丘！如是類之比丘，亦在此比衆中。

　　 (7) 諸比丘！于此比丘衆中，有精進修習入出息念，精進而住之比丘。諸比丘！如是類之比丘，亦有在此比丘衆中。

　　說明：慈、悲、喜、舍合稱作「四梵住」、「四無邊心」或「四無量心」，因爲處在這種禅修狀態時，「四無邊心」或「四無量心」，因爲處在這種禅修狀態時，內心沒有邊界、沒有限量。

　　不淨觀的禅修適合于那些心中生起強烈貪欲的人。它是藉由審察自己身體內部的四大以及可厭的性質。例如，看到美麗的人並生起貪欲的念頭時，就想想如果這個人的身體內部各部分都翻到反面，會有多麼可愛？難道會想：「哦！多麼可愛的腸、肝！」「哇！這人有多麼美麗的膽汁、膿、痰！」此時內心會存有多少貪欲？因此，這種禅修有助于貪欲重的人變得更爲平衡。

　　「無常想」實際上並不是指坐著去想一切事物都在變化。要記得，「定慧禅修」是以沈默而開闊的心來觀看。無常想是指，空無邊處和識無邊處的禅修狀態，此時內心如實地觀看身心現象如何快速變遷。

　　我們現在繼續進行有觀「入出息念」的經文。

　　二、入出息念

　　15. 諸比丘！修習、廣修習入出息念者，有大果、有大功德。

　　 諸比丘！修習、廣修習入出息念者，令圓滿四念住。

　　 修習、廣修習四念住者，令圓七覺支。

　　 修習、廣修習七覺支者，令圓滿明與解脫。

　　說明：由此可以看到「四念住」是含在本經之內，它們是經由禅那或定慧禅修的心態來圓滿。這確實不同于今日的禅修理論：認爲體驗禅那(禅修階段)時，不能證得四念住。佛陀只教導一種禅修，就是奢摩他寂止禅那；或者說，他教導「叁摩地」---定慧禅修。

　　16. 然諸比丘！如何修習、廣修習入出息念耶？如何有大果、有大功德耶？

　　17. 諸比丘！于此有比丘，往赴森林，或住樹下，或住空屋，盤腿而坐，端正身體，系念在前。彼正念而入息、正念而出息。

　　說明：「往赴森林，或住樹下，或住空屋」這句話表示到一個安靜理想的地方，那兒很少幹擾，使人不會分心。一個合適的地點是遠離車馬聲，沒有太大而持續的音樂或聲音，沒有人們與動物。

　　在佛陀時期，大多數的人都坐在地上，因此，經文說：「盤腿而坐，端正身體」。但是，今日人們大都坐在椅子、凳子、或沙發，因此，至在地上，是一種非常難以忍受而且痛苦的經驗。如果他想坐在地上，他可以用坐墊。事實上，觀察在心中正發生什麼，是遠比坐得不舒服或痛苦的感受來得重要。要記住：坐在地上並沒有什麼奇迹，奇迹是來自一個盡可能清楚、安靜、安詳的心。因此，如果坐在地上是一個很痛苦的經驗，那麼就坐在凳子或椅子上。但是禅修者坐在椅子上有一個非常重要的要點：坐時不可靠在椅背上，睡覺時靠著很好，但不是在禅修的時侯。經文說：「端正身體」意思是說坐時背部挻直而不僵硬或不舒服。正確的背部挻直，是使脊椎骨節一個個上疊，這樣可使氣在背部上下流動，沒有阻礙。靠在椅背會阻止氣的流動，而且容易生起困意。因此請勿背靠任何東西。當一個人剛學習時，並不習慣于背部挻直，有些肌肉會感到不適及不快。但是以耐心和精進，這些未適應的肌肉會逐漸得到調整而有力。

　　禅坐有另一要點：坐時不管任何理由都不要移動身體。一直到禅坐完，不要動腳趾或手趾，不要移動手去摩擦或搔抓身體，不要改變任何身體的姿式。任何的移動會打斷練習的持續性，這使得禅修者又要重新開始。有的禅修老師教導他們的學生，只要他們保持「覺知」移動身體就無所謂。但是如果學生真正地保持覺知，他們一定能夠觀照內心以及內心對(痛苦的)感受的不喜歡，而後對它們放松心情，如此，就沒有理由去移動身體。所謂「覺知」是指喜悅地接受眼前當下所發生的，不想去控製、反抗或改變它。「真正的覺知」意味著開放並允許眼前當下任何東西的呈現。坐時移動身體，表示禅修者一點也不「覺知」，禅修者生起移動的欲望，正與這個欲望認同。因此一個人准備開始禅修，當分心時，必須保持固定，保持內心的平靜。能坐得像佛像一樣的固定最好。事實上，在禅坐中只有在背部彎曲或傾下時才可以移動身體使它挻直，而這也不要常常做。

　　「緊念在前」這句話的意思是他拋下所有世俗的事物以及感官享受的涉入。他輕輕地閉上眼睛，一旦有使人分心的聲音、氣味、味道、感受或思想時，只要覺察它們、不管它們，然後放松頭部的緊張，將注意力移回到禅修的對象。

　　「彼正念而入息、正念而出息」這句話告訴我們練習覺知呼吸的方法。覺知呼吸，表示知道他正在體驗入息、知道他正在體驗出息。這只簡單地表示：盡量開放他的覺知力，以及注意呼吸，並且在同時放松頭部的緊張(後面不久將有仔細的解說)。

　　18. (1) 彼長入息，了知『我長入息。』或長出息，了知『我長出息。』

　　 (2) 或短入息，了知『我短入息。』或短出息，了知『我短出息。』

　　 (3) 『我學覺了全身正在入息。』『我學覺了全身正在出息。』

　　 (4) 『我學寂止身行正在入息。』『我學寂止身行正在出息。』

　　說明：「了知」這個辭強調出，不要「強力聚焦在呼吸上而排除其他任何東西」。他只是了知眼前當下呼吸正在做什麼。所要的就是這些。他只是知道呼吸進來長或短！任何時侯都不控製呼吸，而只是了知眼前當下它正在做什麼，如果他過分聚焦或專注在呼吸而排斥其他任何東西，將會由于「錯誤的專注」而頭痛。當一位禅修者緊緊抓住禅修的對象，強迫心去專注，或撞走任何分心，頭部會非常緊而有痛苦的壓力。當禅修者想控製禅坐，藉由拋棄妄想、感覺，並立刻拉回到禅修的對象時，頭部的緊張或壓力也會産生，這個現象會發生在「剎那定」以及其他任何「專注」的技巧上。

　　許多禅修老師告訴他們禅修的學生，將他們的注意力擺在感受的中央，來觀察它的真實性質。這將産生一些不同的事情。首先，學生們將生起較強的痛苦，而變成代之以分心。這是因爲這些禅修老師告訴他們的學生，要與痛苦同在，一直到它消失爲止。不幸的是這常要花難以相信的長時間。另外，學生們必須將心緊硬起來觀察這壓力(這痛苦的感受)。事實上，將心緊硬並不是覺知(正念)。學生們在痛苦生起時開始生起一個緊硬的心。這樣發生是自然的，因爲以這樣方式觀察痛苦，需要很大的勇氣和毅力。此時，一種瞋恨會自然地生起，心的緊硬不會注意到無常、苦、無我。結果，甚至當他不再禅修時，這種壓抑會産生緊硬的個性，而這形成真正的問題了，他的心變一種批評和辨別的傾向，禅修的個性增長變得緊硬。許多人說他們在做過其他種的禅修過後，他們必須慈悲觀的功課，因爲他們發現他們會對別人說或做不好的事。當這種事發生時，就有一個疑問：「這是一個真正使我和別人快樂的禅修方法嗎？如果答案是『是』的話，那麼爲什麼要再練習其他形式的禅修來平衡我的心念？」

　　最後，許多禅修老師所教的「正確方法」，藉由練習「專注」使人能夠壓抑他的瞋恨。但是佛陀所教的方法從未壓抑任何東西。他的方法是使心開放、擴大，並且允許任何東西在眼前當下生起。如此，當身上的疼痛生起時，他首先辨認出心已跑到這個感受，放下對這個感受的想法，放開心胸，放下圍繞在這感受的緊張心結，或者就讓感受存在在那兒，對它不要有任何心理的反抗或厭惡。這樣告訴自己：「不要緊，疼痛在那兒無所謂。」接著，放松頭部的緊張…感覺心胸擴大並且變得甯靜….而後將注意力移回到禅修的目標呼吸上。

　　如果他一再想到感受或疼痛，那麼這感受會變得俞來愈大、愈來愈強。最後，不能忍受它而想要移動身體。這種對感受的想法或內在語言，以及希望它離開，就是對痛苦感受的自我認同。將自己卷入感受、想控製感受、與感奮鬥、反抗感受等等，只是與法(眼前當下的真理)博鬥。當任何人與眼前當下的法搏鬥，並且想控製或硬起自己的心，他們使自己過度痛苦。另一種與法搏鬥的方式是將感受當作自己，這使痛苦惡化，結果傷害更大。因此，必須要練習對眼前當下開放並且喜悅地接受，不要有那種自我認同、想法、內在語言，或者把它當做我，這是如何使人獲得內心的甯靜、平靜，以及平等心，全面的覺知和正念的方式。

　　佛陀教導我們在禅修或日常活動中的叁種行爲，它們是：「喜愛我們在的地方、喜愛我們眼前當下正做的事，以及喜愛與我們自己。」這些簡單的解釋使人完全接受眼前當下。「喜愛我們在的地方」表示要接受在禅坐時不會稱心如意的事實。「喜愛我們正做的事」表示開放心胸允許眼前當下任何事的升起、呈現，而不使自己執著于它要放下，這意思是「不要反抗或強迫，要放松」。無論升起什麼不要反抗或強迫，只要對它放松，開放心胸並且接受它，也就是說，要喜愛我們正做的事。「喜愛我們自己」表示喜愛自己足夠看清並且放下所有的執著，這些執著會在自己的身心上産生痛苦。辨認出自己使自己痛苦，就是一個大的體認，當他們真正地愛自己，他們將看到痛苦與煩惱而喜悅地下它們，這要放下想法，如此，他們放下執著以及對它的自我認同。

　　「我學覺了(呼吸之)全身正在入息。」

　　「我學覺了呼吸之全身正在出息。」

　　說明：「這段經文的意思是：禅修者知道在入息時氣息何時開始和停住，也知道出息時氣息何時開始和停住。禅修者不要心過份聚焦、對呼吸過份專注或將呼吸做爲極端專注的對象。他只…

《定慧禅修法 3-2 入出息念經的解釋》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…