..续本文上一页进修习不净观，精进而住之比丘。诸比丘！如是类之比丘，亦有在此比丘众中。
(6) 诸比丘！于此比丘众中，有精进修习无常想，精进而住之比丘。诸比丘！如是类之比丘，亦在此比众中。
(7) 诸比丘！于此比丘众中，有精进修习入出息念，精进而住之比丘。诸比丘！如是类之比丘，亦有在此比丘众中。
说明：慈、悲、喜、舍合称作「四梵住」、「四无边心」或「四无量心」，因为处在这种禅修状态时，「四无边心」或「四无量心」，因为处在这种禅修状态时，内心没有边界、没有限量。
不净观的禅修适合于那些心中生起强烈贪欲的人。它是藉由审察自己身体内部的四大以及可厌的性质。例如，看到美丽的人并生起贪欲的念头时，就想想如果这个人的身体内部各部分都翻到反面，会有多么可爱？难道会想：「哦！多么可爱的肠、肝！」「哇！这人有多么美丽的胆汁、脓、痰！」此时内心会存有多少贪欲？因此，这种禅修有助于贪欲重的人变得更为平衡。
「无常想」实际上并不是指坐着去想一切事物都在变化。要记得，「定慧禅修」是以沉默而开阔的心来观看。无常想是指，空无边处和识无边处的禅修状态，此时内心如实地观看身心现象如何快速变迁。
我们现在继续进行有观「入出息念」的经文。
二、入出息念
15. 诸比丘！修习、广修习入出息念者，有大果、有大功德。
诸比丘！修习、广修习入出息念者，令圆满四念住。
修习、广修习四念住者，令圆七觉支。
修习、广修习七觉支者，令圆满明与解脱。
说明：由此可以看到「四念住」是含在本经之内，它们是经由禅那或定慧禅修的心态来圆满。这确实不同于今日的禅修理论：认为体验禅那(禅修阶段)时，不能证得四念住。佛陀只教导一种禅修，就是奢摩他寂止禅那；或者说，他教导「三摩地」---定慧禅修。
16. 然诸比丘！如何修习、广修习入出息念耶？如何有大果、有大功德耶？
17. 诸比丘！于此有比丘，往赴森林，或住树下，或住空屋，盘腿而坐，端正身体，系念在前。彼正念而入息、正念而出息。
说明：「往赴森林，或住树下，或住空屋」这句话表示到一个安静理想的地方，那儿很少干扰，使人不会分心。一个合适的地点是远离车马声，没有太大而持续的音乐或声音，没有人们与动物。
在佛陀时期，大多数的人都坐在地上，因此，经文说：「盘腿而坐，端正身体」。但是，今日人们大都坐在椅子、凳子、或沙发，因此，至在地上，是一种非常难以忍受而且痛苦的经验。如果他想坐在地上，他可以用坐垫。事实上，观察在心中正发生什么，是远比坐得不舒服或痛苦的感受来得重要。要记住：坐在地上并没有什么奇迹，奇迹是来自一个尽可能清楚、安静、安详的心。因此，如果坐在地上是一个很痛苦的经验，那么就坐在凳子或椅子上。但是禅修者坐在椅子上有一个非常重要的要点：坐时不可靠在椅背上，睡觉时靠着很好，但不是在禅修的时侯。经文说：「端正身体」意思是说坐时背部挻直而不僵硬或不舒服。正确的背部挻直，是使脊椎骨节一个个上叠，这样可使气在背部上下流动，没有阻碍。靠在椅背会阻止气的流动，而且容易生起困意。因此请勿背靠任何东西。当一个人刚学习时，并不习惯于背部挻直，有些肌肉会感到不适及不快。但是以耐心和精进，这些未适应的肌肉会逐渐得到调整而有力。
禅坐有另一要点：坐时不管任何理由都不要移动身体。一直到禅坐完，不要动脚趾或手趾，不要移动手去摩擦或搔抓身体，不要改变任何身体的姿式。任何的移动会打断练习的持续性，这使得禅修者又要重新开始。有的禅修老师教导他们的学生，只要他们保持「觉知」移动身体就无所谓。但是如果学生真正地保持觉知，他们一定能够观照内心以及内心对(痛苦的)感受的不喜欢，而后对它们放松心情，如此，就没有理由去移动身体。所谓「觉知」是指喜悦地接受眼前当下所发生的，不想去控制、反抗或改变它。「真正的觉知」意味着开放并允许眼前当下任何东西的呈现。坐时移动身体，表示禅修者一点也不「觉知」，禅修者生起移动的欲望，正与这个欲望认同。因此一个人准备开始禅修，当分心时，必须保持固定，保持内心的平静。能坐得像佛像一样的固定最好。事实上，在禅坐中只有在背部弯曲或倾下时才可以移动身体使它挻直，而这也不要常常做。
「紧念在前」这句话的意思是他拋下所有世俗的事物以及感官享受的涉入。他轻轻地闭上眼睛，一旦有使人分心的声音、气味、味道、感受或思想时，只要觉察它们、不管它们，然后放松头部的紧张，将注意力移回到禅修的对象。
「彼正念而入息、正念而出息」这句话告诉我们练习觉知呼吸的方法。觉知呼吸，表示知道他正在体验入息、知道他正在体验出息。这只简单地表示：尽量开放他的觉知力，以及注意呼吸，并且在同时放松头部的紧张(后面不久将有仔细的解说)。
18. (1) 彼长入息，了知『我长入息。』或长出息，了知『我长出息。』
(2) 或短入息，了知『我短入息。』或短出息，了知『我短出息。』
(3) 『我学觉了全身正在入息。』『我学觉了全身正在出息。』
(4) 『我学寂止身行正在入息。』『我学寂止身行正在出息。』
说明：「了知」这个辞强调出，不要「强力聚焦在呼吸上而排除其他任何东西」。他只是了知眼前当下呼吸正在做什么。所要的就是这些。他只是知道呼吸进来长或短！任何时侯都不控制呼吸，而只是了知眼前当下它正在做什么，如果他过分聚焦或专注在呼吸而排斥其他任何东西，将会由于「错误的专注」而头痛。当一位禅修者紧紧抓住禅修的对象，强迫心去专注，或撞走任何分心，头部会非常紧而有痛苦的压力。当禅修者想控制禅坐，藉由拋弃妄想、感觉，并立刻拉回到禅修的对象时，头部的紧张或压力也会产生，这个现象会发生在「剎那定」以及其他任何「专注」的技巧上。
许多禅修老师告诉他们禅修的学生，将他们的注意力摆在感受的中央，来观察它的真实性质。这将产生一些不同的事情。首先，学生们将生起较强的痛苦，而变成代之以分心。这是因为这些禅修老师告诉他们的学生，要与痛苦同在，一直到它消失为止。不幸的是这常要花难以相信的长时间。另外，学生们必须将心紧硬起来观察这压力(这痛苦的感受)。事实上，将心紧硬并不是觉知(正念)。学生们在痛苦生起时开始生起一个紧硬的心。这样发生是自然的，因为以这样方式观察痛苦，需要很大的勇气和毅力。此时，一种瞋恨会自然地生起，心的紧硬不会注意到无常、苦、无我。结果，甚至当他不再禅修时，这种压抑会产生紧硬的个性，而这形成真正的问题了，他的心变一种批评和辨别的倾向，禅修的个性增长变得紧硬。许多人说他们在做过其他种的禅修过后，他们必须慈悲观的功课，因为他们发现他们会对别人说或做不好的事。当这种事发生时，就有一个疑问：「这是一个真正使我和别人快乐的禅修方法吗？如果答案是『是』的话，那么为什么要再练习其他形式的禅修来平衡我的心念？」
最后，许多禅修老师所教的「正确方法」，藉由练习「专注」使人能够压抑他的瞋恨。但是佛陀所教的方法从未压抑任何东西。他的方法是使心开放、扩大，并且允许任何东西在眼前当下生起。如此，当身上的疼痛生起时，他首先辨认出心已跑到这个感受，放下对这个感受的想法，放开心胸，放下围绕在这感受的紧张心结，或者就让感受存在在那儿，对它不要有任何心理的反抗或厌恶。这样告诉自己：「不要紧，疼痛在那儿无所谓。」接着，放松头部的紧张…感觉心胸扩大并且变得宁静….而后将注意力移回到禅修的目标呼吸上。
如果他一再想到感受或疼痛，那么这感受会变得俞来愈大、愈来愈强。最后，不能忍受它而想要移动身体。这种对感受的想法或内在语言，以及希望它离开，就是对痛苦感受的自我认同。将自己卷入感受、想控制感受、与感奋斗、反抗感受等等，只是与法(眼前当下的真理)博斗。当任何人与眼前当下的法搏斗，并且想控制或硬起自己的心，他们使自己过度痛苦。另一种与法搏斗的方式是将感受当作自己，这使痛苦恶化，结果伤害更大。因此，必须要练习对眼前当下开放并且喜悦地接受，不要有那种自我认同、想法、内在语言，或者把它当做我，这是如何使人获得内心的宁静、平静，以及平等心，全面的觉知和正念的方式。
佛陀教导我们在禅修或日常活动中的三种行为，它们是：「喜爱我们在的地方、喜爱我们眼前当下正做的事，以及喜爱与我们自己。」这些简单的解释使人完全接受眼前当下。「喜爱我们在的地方」表示要接受在禅坐时不会称心如意的事实。「喜爱我们正做的事」表示开放心胸允许眼前当下任何事的升起、呈现，而不使自己执着于它要放下，这意思是「不要反抗或强迫，要放松」。无论升起什么不要反抗或强迫，只要对它放松，开放心胸并且接受它，也就是说，要喜爱我们正做的事。「喜爱我们自己」表示喜爱自己足够看清并且放下所有的执着，这些执着会在自己的身心上产生痛苦。辨认出自己使自己痛苦，就是一个大的体认，当他们真正地爱自己，他们将看到痛苦与烦恼而喜悦地下它们，这要放下想法，如此，他们放下执着以及对它的自我认同。
「我学觉了(呼吸之)全身正在入息。」
「我学觉了呼吸之全身正在出息。」
说明：「这段经文的意思是：禅修者知道在入息时气息何时开始和停住，也知道出息时气息何时开始和停住。禅修者不要心过份聚焦、对呼吸过份专注或将呼吸做为极端专注的对象。他只…
《定慧禅修法 3-2 入出息念经的解释》全文未完，请进入下页继续阅读…