..续本文上一页要简单地了知眼前当下呼吸正在做什么。他的觉知敏锐到足够了知在任何时候呼吸正在做什么，而不以任何方式控制呼吸。只让呼吸和觉知自然进行。」
「我学寂止行正在入息」
「我学寂止行正在出息」
说明：「这段简短的经文是禅修指导中最重要的部份。它指导人们在入息及出息时要注意每一意识的生起中，生起在头部的紧张，要让这紧张放下。那么，他们感觉到心胸开放、扩大、松弛，变得宁静。每一次心从呼吸离开，只要不在意这个分心，放松头部的紧张(放下紧张)，将心胸开放、扩大、松弛、平静而且清明。接着将心轻柔地摆回到呼吸上：入息时将头部和心中的紧张松弛、扩大而平静；出息时将头部和心中的紧张松弛、扩大而平静。譬如，一个念头生起了，只要不要在意这个念头，即使只想到半句话，也不要继续想，只要轻柔地不管这个念头。如果是由于感受而分心，首先，对这感受放开心胸，不起瞋心，而后，将注意力重新摆回呼吸前，开放并扩大心胸。」
将头部的紧张放开、扩大、消失，实际上是将微细的自我认同消失掉；微细的自我认同是对每一生起的事情生起执着。因此当一个人放松这个紧张的时候，实际上是使引起再生的无明消失。
如果好好地遵守这种禅修指导，在心中就不会呈现「意相或禅相」，也就是在心中不会生起在「专注禅定」时所生起的光或其他由心所现的东西。心自然地变得平静、宁静。强力的专注会使头部紧张或疼痛,你不需要以强力的专注迫使心在禅修的对象上，开始体验所有现象的真实性质是无常、苦、无我。
如此，当你练习「定慧禅修」在觉知入息的同时，放松头部和心中的紧张。也在觉知出息的同时，放松头部和心中的紧张。开始时，会发生漏失一个入息或一个出息，这是无所谓的。要对自己加上不需要的压力，这会使人觉得这个练习那么难「实际上这个练习是难以想象的容易，并且是发展心智的简单方法。因此，如果你偶尔漏失了入息或出息，就不管他，而去抓住下一个入息或出息。简单而容易，不是吗？开始时，呼吸看来是太快而不容易被注意到，但是当你继续练习，禅修就变得容易而不会那么多次的漏失入息或出息。毕竟，这是一个逐步的训练，不需要对自己加上太多的压力，要简单地松弛在禅修中」。
当你练习「定慧禅修」时，呼吸不会变得太细而难以察觉。如果这现象发生了，那么禅修者是太专注在呼吸上，同时，在头部的紧张并没有足够松弛。如果再发生呼吸似乎消失时，则禅修者正专心于专注力而没有足够宁静自己的心。当内心平静而安详时，禅那会自然地发生，禅修者不需要催促、强迫或以一个固定的心来专注。实际上，佛陀教导一种最自然的禅修方式对各种类型的个性或个人都可适用。
19. (1) 『我学觉了喜正在入息。』『我学觉了喜正在出息。』
(2) 『我学觉了乐正在入息。』『我学觉了乐正在出息。』
(3) 『我学觉了心行正在入息。』『我学觉了心行正在出息。』
(4) 『我学寂止心行正在入息。』『我学寂止心行正在出息。』
说明：「这段经文涉及最初二个禅那的证得，这阶段的描述，在经典中常以相同字句多次重复出现，我们现在检查最初二禅的描述」。
「离诸爱欲」
当一个人开始禅修时，先闭上眼睛，如此从观看的感官享受隔离出来。当声音使心分心时，依据指导要让声音自生自灭，不要想到自己喜欢或不喜欢这个声音。简单地不管这个声音，放松对这个声音的心结，放松头部的紧张，感觉内心变得平静而安适，将注意力移回到呼吸这个禅修的对象上。放松头部的紧张，感觉内心开放、扩大，并且在入息时变得宁静；在出息时松弛头部的紧张，感觉心胸开放、安详而平静。一直停留在呼吸上，松弛压力与内心，一直到下一次分心的出现。
同样旳方式用在闻、嗅、尝、身上的感受，以及思想或任何使心移开呼吸的感官享受。每当由于根门产生的分心生起时，必须不管他，松弛对这分心产生的心结，放松头部的紧张，开放并扩大心胸，在将注意力移回到呼吸上，不管这种感官享受生起多少次，每次生起时，必须允许它在那儿。只要记得不管它，放松头部的紧张，感觉心胸扩大而后回到呼吸上。
「离诸不善法」
当内心从呼吸跑开，开始想到生起的感受，心的习性会喜欢或不喜欢这个感受。经由思考它们，对感受的思考或者想去控制，使得感受变得愈大、愈强烈，因而，更多的痛苦生起了。身心的过程是由五蕴组成而这会受到执着的影响。禅修者具有一个肉身，感受(心理与身理二者)、想(辨别)、行(意愿、思想、自由意志)以及识(认知)。由此可以明显地观察出来，感受是一回事而思想是另一回事，不幸的是我们已养成想要赶走感受的习性，这只会使得感受变得愈大、愈强。结果，更大的痛苦产生了。
练习佛陀的禅修法时，要了解这个想法的旧习性，并且放下它，因此，当一个感受生起，不管它是身体上的或是情感上的，首先，放下对这感受的紧张心结，现在，放松头部的紧张，感觉心胸扩大，变得平静、宁静，而后将注意力移回到呼吸上。当一个人这样的时候，他正在观察感受的真正性质，它本来不在那儿，现在它自己生起来了，这就是，变化无常。当然没有人请求这个难以忍受的苦受生起，也没有人在那时候要求去生气、悲哀、恐惧、沮丧、怀疑。
这些感受自己生出来而不需要别人的期盼就生起。它们要持续多久就多久。一个人对这些感受愈想要控制、搏斗或推走，它们就愈停留，而起变得愈大、更强烈。这是由于当一个人想控制这感受，就与这感受或情绪认同是他们个人的。他倾向于思考：它有多大的伤害、它从那儿来、为何它现在要打扰我，喔！我恨这个感受，我要它滚开。
每一个对这个感受的思考，就是对这个感受的自我认同。每一次一个人想去扺抗眼前当下正在发生的，就与眼前当下的法搏斗。当一个痛苦的或者一个快乐的感受生起，此时的真理是：它存在那儿，任何对这个感受的扺抗、想去控制、希望它走开或者搏斗，只使得更多的痛苦生起。实际上，当一个感受生起，要开放心胸，放下控制的期盼，喜悦地接受存在那儿的事实，并且准许它自己在那儿存在。不要扺抗或推走、要轻柔，这是拥有一颗接受而开放的心的要点，这导致平等心的增长。任何一丝一毫的扺抗或紧张，意味着仍有一些自我认同对它执着着。
例如一早你去工作，一位朋友出现并且责备你。那么，你的内心发了什么？如果你像很多人一样骂回去，因为你很生气而且好战。当朋友走了，你想什么、你所说的、你朋友所说的、你硬这么说，我感觉我做的方式和我所说的是对的、他所说的或所做的是错的、….。这个生气的感觉很强烈而且有对这感觉执着的念头。
过了一个会儿，你忙于一些其它的活动，但是生你仍然存在那儿，如果有人来跟你聊天，一有机会，你就抱怨那骂你的人，因而，在那个时侯，你将你的不满和气愤送给别人，并且对他们产生负面的影响。在这天的其他时间，你执着的这个感受和念头也会生起，事实上，这些念头，就像被录音在录音带上一样，它们以同样的次序，完全同样的字句出现，整天下来，你忙于他事，这个感受不再常出现，而后，到了禅坐来净化内心的时候，会生起什么，这个生你的感受以及相关的念头！结果，又重演了一遍。但是，现在这次你不再卷入这些感受和念头，你开始不管它们。察觉到这些念头时，感受增长，禅修者开始放松内心：「不要在意，那不是那么重要」放松内心：「让它去」，开放心胸，不管围绕这些念头的紧张心结，不管对这感受的瞋恨，感觉心胸开始扩大而放松，现在放松头部的紧张、觉得内心变得平静，真是释放！现在，轻柔地回到呼吸上，入息时，放松头部的紧张，出息时，放松头部的紧张，永远觉得内心开放、扩大、而变得宁静。
而后，生气又生起了，你再做同样的处理方式：让它自己存在在那儿，不要将念头卷入，开放并松弛内心对它的执取，放松头部的紧张，轻柔地再将注意力移回到呼吸上，不管有多少次心跑到生气的感觉上，这都无所谓，每次都用相同的方式处理。让这感受自己存在那儿时，你就不是将那感受当做自己的，如此，对这个感受就没有自我认同。这就看到这个感受的真实性质，不是吗？最感受不在那儿而现在存在着，这就是看到无常。当这感受生起时，宁静与安详消失了，这当然是痛苦、一种真正苦的形式。当你允许感受自己在那里存在，而不涉入或想到它，开放心胸，并且松紧张，在这时刻，正体验着无我的性质。因此，在练习「定慧禅修」时，确实体验到存在的三个特征：无常、苦、及无我。
当一个人继续放松心胸并且不管任何分心、执着就变得愈来愈小、愈弱，最后它不再有足够的力量生起了。当这个发生时，内心充满轻松和喜悦。放下执着，就是「离诸不善法」。当一个人放下，喜悦就生起，它将维持一段时间，结果，内心变得非常宁静而安详，禅修者体验到一个很容易停留在禅修目标的心。一再这样地做，内心自然变得平静、镇定。此时，他开始增长一些内心的平等和平衡。
「(比丘)有寻、有伺、由离生喜、乐、具足初禅而住。」
所有这些不同的五支(寻、伺、喜、乐、心一境性)构成普通所说的初禅，那时仍会存在一些非常细微的游动念头。如果心从呼吸跑掉，禅修者放松心情，这游动的念头很快被注意到。简单地放下，在回到呼吸前，松弛紧张。有的禅修老师称这个做「近行定」，但事实上，它们是从「专注禅修」的眼光来看，而不是从「定慧禅修」的观点来看。
「寻」和「伺」是描写思考的心和非常细微的游动念头，有的翻泽作「思考」和「深思」。在每一种禅那(禅修状态)…
《定慧禅修法 3-2 入出息念经的解释》全文未完，请进入下页继续阅读…