..續本文上一頁要簡單地了知眼前當下呼吸正在做什麼。他的覺知敏銳到足夠了知在任何時候呼吸正在做什麼，而不以任何方式控製呼吸。只讓呼吸和覺知自然進行。」
「我學寂止行正在入息」
「我學寂止行正在出息」
說明：「這段簡短的經文是禅修指導中最重要的部份。它指導人們在入息及出息時要注意每一意識的生起中，生起在頭部的緊張，要讓這緊張放下。那麼，他們感覺到心胸開放、擴大、松弛，變得甯靜。每一次心從呼吸離開，只要不在意這個分心，放松頭部的緊張(放下緊張)，將心胸開放、擴大、松弛、平靜而且清明。接著將心輕柔地擺回到呼吸上：入息時將頭部和心中的緊張松弛、擴大而平靜；出息時將頭部和心中的緊張松弛、擴大而平靜。譬如，一個念頭生起了，只要不要在意這個念頭，即使只想到半句話，也不要繼續想，只要輕柔地不管這個念頭。如果是由于感受而分心，首先，對這感受放開心胸，不起瞋心，而後，將注意力重新擺回呼吸前，開放並擴大心胸。」
將頭部的緊張放開、擴大、消失，實際上是將微細的自我認同消失掉；微細的自我認同是對每一生起的事情生起執著。因此當一個人放松這個緊張的時候，實際上是使引起再生的無明消失。
如果好好地遵守這種禅修指導，在心中就不會呈現「意相或禅相」，也就是在心中不會生起在「專注禅定」時所生起的光或其他由心所現的東西。心自然地變得平靜、甯靜。強力的專注會使頭部緊張或疼痛,你不需要以強力的專注迫使心在禅修的對象上，開始體驗所有現象的真實性質是無常、苦、無我。
如此，當你練習「定慧禅修」在覺知入息的同時，放松頭部和心中的緊張。也在覺知出息的同時，放松頭部和心中的緊張。開始時，會發生漏失一個入息或一個出息，這是無所謂的。要對自己加上不需要的壓力，這會使人覺得這個練習那麼難「實際上這個練習是難以想象的容易，並且是發展心智的簡單方法。因此，如果你偶爾漏失了入息或出息，就不管他，而去抓住下一個入息或出息。簡單而容易，不是嗎？開始時，呼吸看來是太快而不容易被注意到，但是當你繼續練習，禅修就變得容易而不會那麼多次的漏失入息或出息。畢竟，這是一個逐步的訓練，不需要對自己加上太多的壓力，要簡單地松弛在禅修中」。
當你練習「定慧禅修」時，呼吸不會變得太細而難以察覺。如果這現象發生了，那麼禅修者是太專注在呼吸上，同時，在頭部的緊張並沒有足夠松弛。如果再發生呼吸似乎消失時，則禅修者正專心于專注力而沒有足夠甯靜自己的心。當內心平靜而安詳時，禅那會自然地發生，禅修者不需要催促、強迫或以一個固定的心來專注。實際上，佛陀教導一種最自然的禅修方式對各種類型的個性或個人都可適用。
19. (1) 『我學覺了喜正在入息。』『我學覺了喜正在出息。』
(2) 『我學覺了樂正在入息。』『我學覺了樂正在出息。』
(3) 『我學覺了心行正在入息。』『我學覺了心行正在出息。』
(4) 『我學寂止心行正在入息。』『我學寂止心行正在出息。』
說明：「這段經文涉及最初二個禅那的證得，這階段的描述，在經典中常以相同字句多次重複出現，我們現在檢查最初二禅的描述」。
「離諸愛欲」
當一個人開始禅修時，先閉上眼睛，如此從觀看的感官享受隔離出來。當聲音使心分心時，依據指導要讓聲音自生自滅，不要想到自己喜歡或不喜歡這個聲音。簡單地不管這個聲音，放松對這個聲音的心結，放松頭部的緊張，感覺內心變得平靜而安適，將注意力移回到呼吸這個禅修的對象上。放松頭部的緊張，感覺內心開放、擴大，並且在入息時變得甯靜；在出息時松弛頭部的緊張，感覺心胸開放、安詳而平靜。一直停留在呼吸上，松弛壓力與內心，一直到下一次分心的出現。
同樣旳方式用在聞、嗅、嘗、身上的感受，以及思想或任何使心移開呼吸的感官享受。每當由于根門産生的分心生起時，必須不管他，松弛對這分心産生的心結，放松頭部的緊張，開放並擴大心胸，在將注意力移回到呼吸上，不管這種感官享受生起多少次，每次生起時，必須允許它在那兒。只要記得不管它，放松頭部的緊張，感覺心胸擴大而後回到呼吸上。
「離諸不善法」
當內心從呼吸跑開，開始想到生起的感受，心的習性會喜歡或不喜歡這個感受。經由思考它們，對感受的思考或者想去控製，使得感受變得愈大、愈強烈，因而，更多的痛苦生起了。身心的過程是由五蘊組成而這會受到執著的影響。禅修者具有一個肉身，感受(心理與身理二者)、想(辨別)、行(意願、思想、自由意志)以及識(認知)。由此可以明顯地觀察出來，感受是一回事而思想是另一回事，不幸的是我們已養成想要趕走感受的習性，這只會使得感受變得愈大、愈強。結果，更大的痛苦産生了。
練習佛陀的禅修法時，要了解這個想法的舊習性，並且放下它，因此，當一個感受生起，不管它是身體上的或是情感上的，首先，放下對這感受的緊張心結，現在，放松頭部的緊張，感覺心胸擴大，變得平靜、甯靜，而後將注意力移回到呼吸上。當一個人這樣的時候，他正在觀察感受的真正性質，它本來不在那兒，現在它自己生起來了，這就是，變化無常。當然沒有人請求這個難以忍受的苦受生起，也沒有人在那時候要求去生氣、悲哀、恐懼、沮喪、懷疑。
這些感受自己生出來而不需要別人的期盼就生起。它們要持續多久就多久。一個人對這些感受愈想要控製、搏鬥或推走，它們就愈停留，而起變得愈大、更強烈。這是由于當一個人想控製這感受，就與這感受或情緒認同是他們個人的。他傾向于思考：它有多大的傷害、它從那兒來、爲何它現在要打擾我，喔！我恨這個感受，我要它滾開。
每一個對這個感受的思考，就是對這個感受的自我認同。每一次一個人想去扺抗眼前當下正在發生的，就與眼前當下的法搏鬥。當一個痛苦的或者一個快樂的感受生起，此時的真理是：它存在那兒，任何對這個感受的扺抗、想去控製、希望它走開或者搏鬥，只使得更多的痛苦生起。實際上，當一個感受生起，要開放心胸，放下控製的期盼，喜悅地接受存在那兒的事實，並且准許它自己在那兒存在。不要扺抗或推走、要輕柔，這是擁有一顆接受而開放的心的要點，這導致平等心的增長。任何一絲一毫的扺抗或緊張，意味著仍有一些自我認同對它執著著。
例如一早你去工作，一位朋友出現並且責備你。那麼，你的內心發了什麼？如果你像很多人一樣罵回去，因爲你很生氣而且好戰。當朋友走了，你想什麼、你所說的、你朋友所說的、你硬這麼說，我感覺我做的方式和我所說的是對的、他所說的或所做的是錯的、….。這個生氣的感覺很強烈而且有對這感覺執著的念頭。
過了一個會兒，你忙于一些其它的活動，但是生你仍然存在那兒，如果有人來跟你聊天，一有機會，你就抱怨那罵你的人，因而，在那個時侯，你將你的不滿和氣憤送給別人，並且對他們産生負面的影響。在這天的其他時間，你執著的這個感受和念頭也會生起，事實上，這些念頭，就像被錄音在錄音帶上一樣，它們以同樣的次序，完全同樣的字句出現，整天下來，你忙于他事，這個感受不再常出現，而後，到了禅坐來淨化內心的時候，會生起什麼，這個生你的感受以及相關的念頭！結果，又重演了一遍。但是，現在這次你不再卷入這些感受和念頭，你開始不管它們。察覺到這些念頭時，感受增長，禅修者開始放松內心：「不要在意，那不是那麼重要」放松內心：「讓它去」，開放心胸，不管圍繞這些念頭的緊張心結，不管對這感受的瞋恨，感覺心胸開始擴大而放松，現在放松頭部的緊張、覺得內心變得平靜，真是釋放！現在，輕柔地回到呼吸上，入息時，放松頭部的緊張，出息時，放松頭部的緊張，永遠覺得內心開放、擴大、而變得甯靜。
而後，生氣又生起了，你再做同樣的處理方式：讓它自己存在在那兒，不要將念頭卷入，開放並松弛內心對它的執取，放松頭部的緊張，輕柔地再將注意力移回到呼吸上，不管有多少次心跑到生氣的感覺上，這都無所謂，每次都用相同的方式處理。讓這感受自己存在那兒時，你就不是將那感受當做自己的，如此，對這個感受就沒有自我認同。這就看到這個感受的真實性質，不是嗎？最感受不在那兒而現在存在著，這就是看到無常。當這感受生起時，甯靜與安詳消失了，這當然是痛苦、一種真正苦的形式。當你允許感受自己在那裏存在，而不涉入或想到它，開放心胸，並且松緊張，在這時刻，正體驗著無我的性質。因此，在練習「定慧禅修」時，確實體驗到存在的叁個特征：無常、苦、及無我。
當一個人繼續放松心胸並且不管任何分心、執著就變得愈來愈小、愈弱，最後它不再有足夠的力量生起了。當這個發生時，內心充滿輕松和喜悅。放下執著，就是「離諸不善法」。當一個人放下，喜悅就生起，它將維持一段時間，結果，內心變得非常甯靜而安詳，禅修者體驗到一個很容易停留在禅修目標的心。一再這樣地做，內心自然變得平靜、鎮定。此時，他開始增長一些內心的平等和平衡。
「(比丘)有尋、有伺、由離生喜、樂、具足初禅而住。」
所有這些不同的五支(尋、伺、喜、樂、心一境性)構成普通所說的初禅，那時仍會存在一些非常細微的遊動念頭。如果心從呼吸跑掉，禅修者放松心情，這遊動的念頭很快被注意到。簡單地放下，在回到呼吸前，松弛緊張。有的禅修老師稱這個做「近行定」，但事實上，它們是從「專注禅修」的眼光來看，而不是從「定慧禅修」的觀點來看。
「尋」和「伺」是描寫思考的心和非常細微的遊動念頭，有的翻澤作「思考」和「深思」。在每一種禅那(禅修狀態)…
《定慧禅修法 3-2 入出息念經的解釋》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…