..續本文上一頁中，仍然可以有「尋」。尋和伺的差別是：伺是想及過去己發生的、未來將發生的，或夢想所想要看到的。尋是想到當下正發生的。這是觀察的思考，也就是，內心此刻感到非常快樂或非常平靜，以及身體此刻感到非常甯靜、安詳等等。另外一種對尋和伺的看法是，尋是注意到心跑開並將注意力帶回到呼吸上的心。伺是心停留在呼吸上而不再跑開。
心一旦開始停留在禅修的對象有夠長的時間，釋放感和喜悅就會變得很強。一個人自然覺得像在微笑，因爲這喜悅是在身、心上如此快樂的感受。此時，身、心感覺非常的輕，幾乎就像飄空中。這是非常美妙而快樂的經驗。有的禅修老師告訴他們的學生，當喜悅生起時，「不可執著！」結果，學生們變成對喜悅有所恐懼而試著志推走它，如此他們才不會有機會變成執著。但是，這不是正確的做法，因爲不管任何種感受的生起，苦受、樂受或不苦不樂受，他們的工作是使心停留在呼吸上，並且開放，而後松弛他們的心。
如果心被感覺拉去時，只要讓感覺停在原地，放松頭部的緊張，感覺心胸開放、擴大、而後注意力回到呼吸上。執著或貪愛，來自于對眼前當下所生起的現象喜歡與否，而執取是來自一再的想它。如果允許所生起的存在于它那兒，一個人就不會變得執著，而後將注意力移到禅修的對象。當喜悅消失後，心會變得非常甯靜、安詳與舒適。這種舒適和甯靜的感受被稱爲「由離生喜樂」首先，一個人可以坐在這種禅修階段約十或十五分鍾，練習後就能更久些。這是初禅(禅修階段)；當一個人放下感官的快樂一段時間，並且放下惡的習性以及阻礙禅修者免于分心的心態，初禅將會生起。
當一個人體驗到這種甯靜的狀態，將開始體會到禅修的理由。在此時，內心非常鎮靜而且快樂，很少分心。這種的心的安詳以前未曾體驗過。因此，經過這個體驗後，他變得熱切並希望再次禅坐時它都能發生。但是，這種對內心甯靜狀態的渴求是阻止它産生的根本要素。結果，他更努力地嘗試，投下更多的心力。不幸地，內心只變得越來越不安定、不甯靜。這是由于渴求某事要以特別的方式發生。當它不以那方式發生時，他就更用力推動並且強迫事情變成甯靜和鎮定。
結果，由于執著于期望的事能發生，他不能經驗到禅修的甯靜階段。這種渴求使人傾向于脫離眼前當下，而試著使下一時刻能如他們所願。當眼前這一片刻不對時，他就更努力去嘗試。然而，這種內心甯靜狀態的發生，是自然發生的。只要放松並且放下那強烈的渴求、安靜下來並且停止期待事情依照自己的貪求與執著來進行。初次體驗到初禅之後，下一次禅坐時，內心可能變得非常活躍。但是，他的正念變得敏銳，一旦心跑開了，能夠快速察覺。而後放下，敝開心胸並且將注意力移回到呼吸上；在入息時，甯靜而開放；在出息時，內心甯靜而放松，不久，內心將再安定下來而且喜悅又再升起。當它消失時，他將再經驗到舒適而快樂的感受，以及一個靜止而安閑的心。
在此時，他仍會經驗到被執取所影響的身心五蘊。他仍然能夠聽到東西，或者有感受在身上生起。例如，當一只蚊子停在身上，他將知道。他可能對這只蚊子産生一些念頭，但很快認識到這是一個分心，因而放下它，放松頭部和內心的緊張，接著輕柔地將注意力移回到呼吸上。
當一個人在入出息時連續將心開放、甯靜，最後將到達一個不再有移動的念頭的階段。喜悅增強些，並且持久一點。當它消失時，舒適而快樂的感受也較強並且這甯靜的心更爲深入至呼吸上。這個階段被描寫爲：
「尋、伺止息，內心甯淨，心一趣性，無尋、無伺，由定生喜、樂、具足第二禅而住。」
「尋伺止息」的意義是，內心變得非常平靜而且非常安穩地停在禅修的對象上。不會散漫地想到過去或未來。但是，仍然可以有觀察念頭。要記得，真正的禅修是沈默而開放的觀察。所有感官仍在運作，在身上仍有感受，但是，譬如有聲音産生，它不會使心動搖。他知道他在那兒並了解正在做什麼。經上提及的自信，是來自自己看清禅修進行得如何好而獲得。這種自信不只是在禅坐時生起且在日常活動中也生起。「心一趣性」的意思是內心非甯靜而不跑開。它滿足于停留在呼吸上並且對入出息保持開放且放松。這是最初兩個禅那(禅修狀態)的描述。
我們現在回到《入出息念經》：
「我學覺了樂正在入息。」
「我學覺了心正在出息。」
當一個人持續向前練習並且保持內心的甯靜與開放，最後將到達一個覺得喜悅太粗的階段，因而喜悅不再生起。對禅修老師而言，這是一個非常有趣的階段，因而禅修者來到老師跟前問答如下。
學生：我的禅修有些不對。
老師：爲何你如此說呢？
學生：我不再感覺任何喜悅。
老師：這不好嗎？
學生：不！當然沒有不好，但是我不再感覺到任何的喜悅，爲什麼？
老師：你感覺比以前更舒適和甯靜嗎？你的心有強烈的平衡感嗎？你感覺非常安適嗎？
學生：是，我感覺到所有這些，但是我不再感覺任何的喜悅。
老師：好，繼續做，每一件事進行得很好。放松並且放棄要求你所想要的喜悅生起。
喜悅自己會消失掉，一種強烈的平衡感和甯靜度變得非常明顯。一個人仍然可以聽到聲音，甚至覺得身體似乎消失了，在禅坐時如果有人接觸他的身體，他將知道，但是，他不會因此而分心。這就會經上所說的禅修者是有完全的覺知(正知)。它描寫如下：
〔「複次，諸比丘！離喜住舍，正念，正知，身樂受，體驗諸聖者宣說之『以舍，念而住之樂』具是第叁禅而住。」
由上述可以看出，在第叁禅(禅修狀態)，內心非常清楚。覺知且平衡。他覺知發生在他周圍的一切，但是內心舒適地停留在禅修的對象上。內心處于正念和平等(舍)是一個不平常的體驗，因爲這個禅修狀態是他此生所曾經驗過的最高和最好的感覺。再者，由于強烈的平等心(舍)他不執著于它。
在此同時，身心足處于無以倫比的松放和安適。多麼好的一種狀態！這就是爲何此狀態爲聖者所稱贊。除了頭部緊張的松弛之外，身體沒有壓力，感受也開始消失。這是由于內心的緊張會産生身上的壓力，而現在，內心是如此的舒適並且沒有壓力，以致于身上感受的壓力也消失了。當此發生時，身體變得如此柔軟和舒適，以致于覺得那兒沒東西。但是，如果有人碰觸他，他會察覺到。這是正念和正知的意思。內心知道發生在周圍的一切，但它不動提、擾動。
這就是所謂的「覺了樂正在入息、出息」有的「專注禅修法」的老師們說，當一個人處在這個禅修狀態，禅修者不再體驗到身體或者任何根門(感官)。他們說，如果有人杖打他們或者有人改變禅修者手和腳的位置，禅修者將不知道。這是由于他們的內心如此深地貫注在對象上，以致于他們不能完全覺知(正知)。如果一個人閱經或練習了「定慧禅修法」，將清楚知道那不是真的。
「我學覺了心行正入息。」
「我學覺了心行正在出息。」
「我學寂心行正在入息。」
「我學寂心行正在出息。」
當一個人持續平靜、擴大並且放松內心，自然開始深入，最後，身心的樂受變的太粗而內心體驗無與倫比的平等和平衡。經上如此地描述著：
「離樂、離苦，斷以前所有之喜、憂，不苦不樂，舍念清靜，具足等四釋而住。」
當內心變得非常甯靜，他體驗內心深刻的寂止和平等。他仍然可以聽到音並且感覺到身上的感受，但是，這些事絲毫也不可動搖他的心。對此種禅修狀態的另一種描寫是：
「予心等持、清淨、皎潔、無穢、無垢、柔軟、堪任而心得確立、下動」
當一個人達此階段，上述所言一個預期可見的觀念給認真的禅修者。心是無與倫比的清明，皎潔和覺知。當一妄念開始升起，心就知道並且放下它，再將心開放擴大。甯靜下來，再回到呼吸上。「無苦無樂」並不意謂著苦樂而不生起。它們將升起但是內心是處在如此平衡的狀態以致于不被分心所動搖或卷入。當苦或樂生起的時候，內心非常警覺，但是平等心和正念是如此地強，以致于不在意它。
「斷以前所有之喜、憂」表示內心已放下喜歡或不喜歡的較低情緒狀態。較低的禅那(禅修狀態)包涵內心情緒狀態的放下。首先，當一個人開始學習禅修，他放下時常跑到內心的非常低而粗的狀態。他開始學會如何平靜內心之後，能坐較長的時間而沒有妄念生起。而後他體驗到尋、伺以及其他的禅支。當內心更平靜，尋和伺就消失了。喜悅有一陣子變得較強，而後逐漸覺得太粗，心有太多的活動。因此，心自然移到禅修的對象而更深入，此時喜悅本身就消失了。此時在內心充滿平等、快樂、正念和正知，所有這些心態是非常愉悅的體驗。但是後來覺得快樂的感受太粗，因此內心再深入到呼吸上同時持續內心的開放、擴大和松弛。在此點，呼吸和內心的松弛開始同時升起。而後快樂消失，保留在內心的是強烈的平等、無與倫比的正念和心的鎮靜。這就是一個人如何體驗並且「寂止心行」。就像克裏斯納穆帝所描寫的真正禅修狀態。「禅修的心是沈默的。它不是思想所能察知的沈默；它不是甯靜夜晚的沈默；它是思想、以及所有影像、語言、想法完全停止時的沈默。此種禅修的心是宗教的心，而此種宗教不是教堂、寺廟或唱誦所觸及的。」
20. (1) 『我學覺了心正在入息。』『我學覺了心正在出息。』
(2) 『我學令心喜悅正在入息。』『我學令心喜悅正在出息。』
(3) 『我學令心平定正在入息。』『我學令心平定正在出息。』
(4) 『我學令心解脫正在入息。』『我學令心解脫正在出息。』
說明：
「我學覺了心正在入息，我學覺了心正在出息。」
此時，內心變得非常甯靜，任何微小的波動都會被注意到，並能夠很快速、很容…
《定慧禅修法 3-2 入出息念經的解釋》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…