..續本文上一頁易地放下。首先，內心放下緊張，回到呼吸上；在入息時，開放、擴大、甯靜。在出息時，放松、伸展、松弛內心。
「我學令心喜悅正在入息，我學令心喜悅正出息。」
當到達禅修的這個階段，開始會體驗到更細、更高型式的喜悅，這被稱做「喜覺支」。內心變得前有未有的安詳快樂和閑適，這稱做喜悅心，因爲它是如此地喜悅。此時，內心是無與倫比的振奮、清明，而正念也是前所未有的敏銳。平等心則更爲平衡與鎮靜。
「我學令心平定正在入息，我學令心平定正在出息。」
此時，內心更細、更靜、只有很少分心。分心時，馬上就注意到，放下、靜心後，回到呼吸上。自然而然地，呼吸及內心的甯靜變得更容易、更恬靜。它們同時自然地發生。
「我學令心解脫正在入息，我學令心解脫正在出息。」
「令心解脫」的意思是，他以喜悅的心情停留在呼吸上，以致于內心開始從呼吸移動或移開，就能覺察到，並且放下妄念而不與之認同。接著松弛內心，再回到呼吸上。當五蓋生起，他很快就看到，立刻放下，不會遲疑。在這時期，昏沈、睡眠與掉舉、悔恨是練習的最大障礙。當障礙一生起，將敲走禅那而産生各種擾動。「令心解脫」也表示放下較低層次的禅那以及禅支，無論如何對它們不執著也不與之認同。
21. (1) 『我學隨觀無常正在入息。』『我學隨觀無常正在出息。』
(2) 『我學隨觀離貪正在入息。』『我學隨觀離貪正在出息。』
(3) 『我學隨觀滅正在入息。』『我學隨觀滅正在出息。』
(4) 『我學隨觀出離正在入息。』『我學隨觀出離正在出息。』
說明：「我學隨觀無常正在入息，我學隨觀無常正在出息。」
當一個人持續他們的練習，觀察呼吸，加上甯靜並擴大心胸，最後，心變得甚深遂，而後開始覺得擴大並愈來愈大。心的沈靜與空曠同時並進。沈靜的無限，就是內心的無限，此中沒有中心，此時實際沒有中心也沒有外沿。它持續增長擴大。他開始看到並沒有邊界，空間與心都是無限。「中部」的《不斷經》說：
「超越一切種之色想，滅有對想，不思惟種種想，入空無邊，具足空無邊處而住，而有空無邊處之諸法：空無邊想、心(境性；觸、受、想、思、心。(彼仍具有執取所影響之五蘊。)」
「超越一切種之色想」是說，雖然他知道此時仍有身體，但是自己的覺知不將自己的心拉向它。在此禅那(禅修狀態)，非常覺知內心以及它在做什麼。「滅有對想，不思惟種種想」是說，雖然他知道身上有苦生起，但並不卷入這感受中。他感覺內心增長、變化並擴大，但是，不會從呼吸分心，而又松弛內心。禅修者的心不斷變動而擴大，但其心接受此一事實。他看到了「無常」以及自己的心如何變化而擴大，他體驗到了這一現象是一個自己不能掌控的不屬個人過程的部分。
當他在入息及出息時，持續練習心開放與甯靜，終將開始看到識的生起與滅去。它不斷起伏、生滅，沒有停頓。識在所有根門持續生起而後滅去。這在《不斷經》描寫如下：
「超越一切種之空無邊處，入識無邊，具足識無邊處而住，有識無邊處中之諸法：識無邊處想、心一境性；觸、受、想、思、心。(彼仍具有執取所影響之五蘊)」
一個人處在識無邊處，那兒仍會生起一些蓋障，如，昏沈或心的遲鈍、浮燥。這些蓋障的生起，是來自精進得不當。精進太小則心遲鈍(此時，禅修者很少愛困)。另一方面，如果太用功或練習太精進，將生起浮燥。這叁種蓋障會將人從此刻內心的禅那敲走。一個人處在這狀況，會看到變化發生得如此快速而持續，變得非常可厭。他開始看到苦伴隨著每個識的生起。
如此，一個人直接親身看到「無常」、「苦」，並且知道他不能控製這些事件，它們自己發生著。結果，他看到了這些身心過程的「無我」性質。這是他如何審察無常。這不是想想而已，而是透過個人自己的經驗所體證的。
我們回到《入出息念經》的經文：
「我學隨觀離貪正在入息，我學隨觀離貪正在出息。」
當一個人持續練習，在入息上，放下並且甯靜內心；在出息上，放下並且甯靜內心。而今，內心自然放下前面已看的「識」。那麼，心就進入「無所有處」。這時沒有外在的東西給心去看。心看外在沒有什麼。《不斷經》上說：
「超越一切種之識無邊處，入無所有，具足無所有處而住，有無所有處之諸法：無所有處想、心一境性、觸、受、想、思、心。(彼仍具有執取所影響之五蘊)」
這聽起來很奇怪，但這是一個無比有趣的狀態。雖然在心外及心所之外沒有東西可看，但在內心仍有許多東西可看、可觀察。一個人仍具有受執取所影響的五蘊，而且當他太松弛或太精進時，蓋障仍可能出現。在這兒，七覺支變得很重要。它們發生起，可以一個個被看到。昏沈生起時，他要提起念、擇去、精進及喜覺支，使心回到平衡。當掉舉生起時，他要提起念、輕安、定及舍覺支。(下文會有多一點的討論)。此刻，心變得非常微細而滑溜。它使人從禅修分心的微細方式非常有趣。但因此他的正念非常強，因而很容易看到這些滑溜的情況。
「我學隨觀滅正在入息，我學隨觀滅正在出息。」
一個人繼續在入出息中甯靜內心。此時，心開始變小而覺得似乎在收縮。心變得非常細而甯靜。在《不斷經》中如此描寫著：
「超越一切種種之無所有處，具足非想非非想處而住。」
心變得如此微小而且如此少的移動，以致于有時難以知道心是否存在著。同時也難以知道心的「想」是否存在著。這種心的極端微細狀態是不容易達到，但是只要知道心存在時，不斷練習心的甯靜與擴大，仍是可以達成。此時，不再感覺到呼吸，但仍有一些感受會生起。這是發生在坐得很久的時候，此時，禅修完全寂止而且放松所有精勤。並且沒有時間觀念，坐得愈久愈好，開始坐叁、四或五個小時，在閉關或個人在家每日練習中，也可以延得正長的時間。因爲這是非常有趣的一種禅修狀態。此時，仍然偶而會體驗到身上的感受。當持續練習並且保持開放、擴大甯靜自己的心，將變得非常細而且心一點也不動，最後，將體驗到滅盡定或想受滅。
「我學隨觀出離正在入息，我學隨觀出離正在出息。」
此一禅修狀態還不是經驗出世的涅槃，但此時己非常接近了。當禅修者看到順道緣起時，體驗到出世涅槃。這發生在從滅盡定回來，具有想與受之後並且注意到了。看到最後的無明，內心有所改變，變得不激情而且放下了那種永恒不變的自我或靈魂的信仰。經由直接看到十二緣起，這是唯一的方式一個人能經驗到涅槃的出世境界。這就是爲何它被稱爲「覺悟的法」。在《不斷經》中如此描述著：
「超越一切種之非想非非想處，具足想受滅而住，以慧具已，彼之諸漏滅盡。」
當一個人處在想受滅的狀態，將不知道自己處在其內。爲什麼？因爲他沒有了想、受。就像在非常暗的夜晚，將所有的燈光關掉一樣。那時，看不到一點東西，即使將手放在面前也看不到。這情形就像沒有想、受相似。一個人可以處在想受滅一段時間。當想與受回後，以足夠敏銳的正念，他將直接看到第二聖谛，也就是集谛(苦的起因；緣起的因果關系)。看完這些後，他將直接看到第叁聖谛，也就是滅谛(這些緣起如何此滅故彼滅)。這是禅修者自然看到的，這不須他是否曾學習過緣起。這是一種直接的智慧，而不是記憶或學習來的知識。「以慧見已，彼之諸漏滅盡」表示直接看到並且體驗所有四聖谛。「如果看到了緣起，就看到了第二和第叁聖谛。」但是爲了看到苦的生起(第二聖谛)，就必須知道什麼是苦(第一聖谛)。如果看到了苦的滅息(第叁聖谛)，自然就看到第四聖谛。必須修行第四個聖谛：滅苦之道以看到其他叁個聖谛。因此，直接看到緣起，表示看到並體認所有的四聖谛。這是一個人如何審察「出離」。
22.諸比丘！如是修入出息念，如是廣修習者，有大果，大功德。
附注：此上總結了「入出息念」的十六勝行。
叁、圓滿四念住
23. 然諸比丘！如何修習、廣修習入出息念而令圓滿四念住耶？
24. 諸比丘！何時，
(1) 比丘長入息，了知『我長入息。』或長出息，了知『我長出息。』
(2) 或短入息，了知『我短入息。』或短出息，了知『我短出息。』
(3) 『我學覺了全身正在入息。』『我學覺了全身正在出息。』
(4) 『我學寂止身行正在入息。』『我學寂止身行正在出息。』
如是于身隨觀身。諸比丘！其時，比丘精勤、正知、正念，于世間調伏貪、憂而住。
諸比丘！我稱入出息爲身中之身也。
是故，諸比丘！于身隨觀身，其時，比丘精勤、正知、正念，于世間調伏貪、憂而住。
說明：「何時」這二個字很有趣並且有深的含意。「何時」並不只是坐著禅修時，而是任何時侯。在日常生活當中，一個人只要注意到心變得沈重且充滿念頭，這時只要放下念頭，靜下來並且放松內心的緊張，覺得心胸擴大、變得平靜，然後回到注意呼吸一次或二次。這對內心的平靜有很大的幫助，並且在日常生活中增強我們的正念。這確實是練習日常活動的有效方法，並可增強心識狀態的覺知。在日常生活中每次這樣練習，將對生活帶來覺知與透視。即使在工作或遊戲中，變得較容易看清存在的叁個特性：無常、苦、無我。
「何時」也包含走路時禅修。在走路時，有的禅修老師教導將注意力放在腳上，這兒則代之以保持注意力在心上，于入出息中放松心情。這是覺察身體(對整個呼吸的正念)並可延伸到其他的活動。覺察心的對象(法念住)是一個要覺知的重要面，這比觀察身體較容易。當內心…
《定慧禅修法 3-2 入出息念經的解釋》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…