2-3 阿含經集上

　　一

　　如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

　　時有生聞婆羅門往詣佛所，共相問訊已，退坐一面，白佛言：「沙門瞿昙！所謂一切法，雲何爲一切法？」

　　佛告婆羅門：「眼及色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受 — 若苦、若樂、不苦不樂。

　　耳...。鼻...。舌...。身...。意、法、意識、意觸、意觸因緣生受 — 若苦、若樂、不苦不樂。是名爲一切法。

　　若複有言此非一切法，沙門瞿昙所說一切法，我今舍更立一切法者，此但有言數，問已不知，增其疑惑。所以者何？非其境界故。」

　　佛說此經已，生聞婆羅門聞佛說已，歡喜隨喜，從坐起去。

　　(大叁二一)

　　二

　　如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

　　時有異比丘來詣佛所，稽首佛足，退住一面，白佛言：「世尊！雲何知、雲何見，次第疾得漏盡？」

　　爾時，世尊告彼比丘：「當正觀無常。何等法無常？謂眼無常，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受 —若 苦、若樂、不苦不樂，當觀無常。

　　耳...。鼻...。舌...。身...。意當觀無常，若法、意識、意觸、意觸因緣生受 — 若苦、若樂、不苦不樂，彼亦無常。

　　比丘！如是知、如是見，次第盡有漏。」時彼比丘聞佛所說，歡喜作禮而去。

　　(大二０一)

　　叁

　　如是我聞：一時，佛住巴連弗邑雞林精舍。

　　爾時，尊者阿難、尊者跋陀羅亦在彼住。

　　時尊者跋陀羅問尊者阿難：「頗有法修習、多修習，令不淨衆生而得清淨，轉增光澤耶？」

　　尊者阿難語尊者跋陀羅：「有法修習、多修習，能令不淨衆生而得清淨，轉增光澤，謂四念處：身身觀念住；受；心；法法觀念住。」

　　時二正士共論議已，各還本處。

　　(大六叁０)

　　四

　　如是我聞：一時，佛住拘睒彌國瞿師羅園。

　　爾時，尊者阿難亦在彼住。

　　有異婆羅門來詣尊者阿難所，與尊者阿難共相問訊慰勞，問訊慰勞已，退坐一面，白尊者阿難：「欲有所問，甯有閑暇爲記說不？」

　　阿難答言︰「隨汝所問，知者當答。」

　　婆羅門問：「尊者阿難！何故于沙門瞿昙所出家修梵行？」

　　阿難答言：「婆羅門！爲斷故。」

　　複問：「斷何等？」

　　答言：「貪欲斷，瞋恚、愚癡斷。」

　　又問阿難：「有道、有迹，能斷貪欲、瞋恚、愚癡耶？」

　　阿難答言：「有，謂八聖道：正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定。」

　　婆羅門言：「阿難！賢哉之道，賢哉之迹！修習、多修習，能斷斯等貪欲、恚、癡。」

　　尊者阿難說是法時，彼婆羅門聞其所說，歡喜隨喜，從座起去。

　　(大七八叁)

　　五

　　如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

　　爾時，尊者舍利弗、尊者摩诃拘絺羅俱在耆阇崛山中。

　　尊者摩诃拘絺羅晡時從禅覺，詣尊者舍利弗所，共相問訊已，退坐一面，語尊者舍利弗：「欲有所問，甯有閑暇見答與不？」

　　舍利弗言：「隨仁所問，知者當答。」

　　尊者摩诃拘絺羅問尊者舍利弗言：「謂無明者，雲何爲無明？」

　　尊者舍利弗言：「所謂無知，無知者是爲無明。雲何無知？謂眼無常不如實知，是名無知。眼生滅法不如實知，是名無知。耳、鼻、舌、身、意，亦複如是。如是尊者摩诃拘絺羅！于此六觸入處如實不知、不見、不無間等，愚癡、無明、大冥，是名無明。」

　　尊者摩诃拘絺羅又問：「尊者舍利弗！所謂明者，雲何爲明？」

　　舍利弗言：「所謂爲知，知者是明。

　　爲何所知？謂眼無常，眼無常如實知；眼生滅法，眼生滅法如實知。

　　耳、鼻、舌、身、意，亦複如是。

　　尊者摩诃拘絺羅！于此六觸入處如實知、見、明、覺、悟、慧、無間等，是名爲明。」

　　時二正士各聞所說，展轉隨喜，各還其所。

　　(大二五一)

　　六

　　如是我聞：一時，佛住那梨聚落深林中待賓舍。

　　爾時，尊者散陀迦旃延詣佛所，稽首佛足，退住一面，白佛言：「世尊！如世尊說正見，雲何正見？雲何世尊施設正見？」

　　佛告散陀迦旃延：「世間有二種依，若有、若無，爲取所觸；取所觸故，或依有，或依無。若無此取者，心境系著、使，不取、不住，不計我，苦生而生，苦滅而滅；于彼不疑、不惑，不由于他而自知，是名正見，是名如來所施設正見。

　　所以者何？世間集，如實正知見：若世間無者不有；世間滅，如實正知見：若世間有者無有。

　　是名離于二邊，說于中道：所謂此有故彼有，此起故彼起，謂緣無明行，乃至純大苦聚集。

　　無明滅故行滅，乃至純大苦聚滅。」

　　佛說此經已，尊者散陀迦旃延聞佛所說，不起諸漏，心得解脫，成阿羅漢。

　　(大叁０一)

　　附：

　　「我親從佛聞，教摩诃迦旃延言：世人顛倒，依于二邊，若有、若無。

　　世人取諸境界，心便計著。迦旃延！若不受，不取，不住，不計于我，此苦生時生、滅時滅。

　　迦旃延！于此不疑、不惑，不由于他而能自知，是名正見，如來所說。

　　所以者何？迦旃延！如實正觀世間集者，則不生世間無見；如實正觀世間滅，則不生世間有見。

　　迦旃延！如來離于二邊，說于中道：所謂此有故彼有，此生故彼生，謂緣無明有行，乃至生老病死、憂悲惱苦集。

　　所謂此無故彼無，此滅故彼滅，謂無明滅則行滅，乃至生老病死、憂悲惱苦滅。」

　　(大二六二)

　　七

　　如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

　　時有比丘名叁彌離提，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！所謂世間者，雲何名世間？」

　　佛告叁彌離提：「危脆敗壞，是名世間。雲何危脆敗壞？叁彌離提！眼是危脆敗壞法，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受 — 內覺若苦、若樂、不苦不樂，彼一切亦是危脆敗壞。耳、鼻、舌、身、意，亦複如是。是說危脆敗壞法，名爲世間。」

　　佛說此經已，叁彌離提比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　(大二叁一)

　　八

　　如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

　　時有比丘名叁彌離提，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！所謂世間空者，雲何名爲世間空？」

　　佛告叁彌離提：「眼空，常、恒、不變易法空，我所空。所以者何？此性自爾。若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受 — 若苦、若樂、不苦不樂，彼亦空，常、恒、不變易法空，我所空。所以者何？此性自爾。耳、鼻、舌、身、意，亦複如是。是名空世間。」

　　佛說此經已，叁彌離提比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　(大二叁二)

　　九

　　如是我聞：

　　一時，佛住毗舍離猕猴池側重閣講堂。

　　時有長者名郁瞿婁，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！何故有一比丘見法般涅槃？何故比丘不得見法般涅槃？」

　　佛告長者：「若有比丘，眼識于色，愛、念、染著；以愛、念、染著故，常依于識，爲彼縛故，若彼取故，不得見法般涅槃。

　　耳...。鼻...。舌...。身...。意識(于)法，亦複如是。

　　若比丘眼識于色，不愛樂、染著；不愛樂染著者，不依于識，不觸、不著、不取故，此諸比丘得見法般涅槃。

　　耳...。鼻...。舌...。身...。意識(于)法，亦複如是。

　　是故長者！有比丘得見法般涅槃者，有不得見法般涅槃者。」

　　如長者所問經，如是阿難所問經，及佛自爲諸比丘所說經，亦如上說。

　　(大二叁七)

　　十

　　如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

　　爾時，尊者富留那比丘往詣佛所，稽首佛足，退住一面，白佛言：「世尊說現見法，說滅熾然，說不待時，說正向，說即此見，說緣自覺。

　　世尊！雲何爲現法，乃至緣自覺？」

　　佛告富留那：「善哉富留那！能作此問。

　　富留那！谛聽，善思，當爲汝說。

　　富留那！比丘眼見色已，覺知色，覺知色貪； 我此內有眼識色貪，我此內有眼識色貪如實知。

　　富留那！若眼見色已，覺知色，覺知色貪；我此內有眼識色貪如實知者，是名現見法。

　　雲何滅熾然？雲何不待時？雲何正向？雲何即此見？雲何緣自覺？富留那！比丘眼見色已，覺知色，不起色貪覺；我有內眼識色貪，不起色貪覺，如實知。若富留那！

　　比丘眼見色已，覺知色，不起色貪覺，如實知。色，不起色貪覺，如實知，是名滅熾然、不待時、正向、即此見、緣自覺。

　　耳、鼻、舌、身、意，亦複如是。」

　　佛說此經已，富留那比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　(大二一五)

　　十一

　　如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

　　時尊者舍利弗、尊者摩诃拘絺羅俱在耆阇崛山。

　　尊者摩诃拘絺羅哺時從禅覺，詣尊者舍利弗所，共相問訊已，退坐一面，

　　語舍利弗言：「欲有所問，甯有閑暇見答與不？」

　　尊者舍利弗語摩诃拘絺羅：「隨仁所問，知者當答。」

　　尊者摩诃拘絺羅問尊者舍利弗言：「雲何尊者舍利弗！

　　眼系色耶？色系眼耶？耳、聲，鼻、香，舌、味，身、觸，意、法；意系法耶？法系意耶？」

　　尊者舍利弗答尊者摩诃拘絺羅言：「非眼系色，非色系眼，乃至非意系法，非法系意。

　　尊者摩诃拘絺羅！于其中間，若彼欲貪，是其系也。

　　尊者摩诃拘絺羅！譬如二牛，一黑、一白，共一轭鞅縛系。人問言：爲黑牛系白牛？爲白牛系黑牛？爲等問不？」

　　答言：「不也，尊者舍利弗！非黑牛系白牛，亦非白牛系黑牛，然于中間若轭、若系鞅者，是彼系縛。」

　　「如是尊者摩诃拘絺羅！非眼系色，非色系眼，乃至非意系法，非法系意；中間欲貪，是其系也。

　　尊者摩诃拘絺羅！若眼系色，若色系眼，乃至若意系法，若法系意，世尊不教人建立梵行，得盡苦邊。以非眼系色，非色系眼，乃至非意系法，非法系意，故世尊教人建立梵行，得盡苦邊。

　　尊者摩诃拘絺羅！世尊眼見色若好、若惡，不起欲貪…

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