..續本文上一頁沒有其他的東西了。你們修的時候是要見法，坐的不是我，不是自我。我們修行的方式是觀照坐的色身，如果你只是觀照坐姿而不知道是什麼在坐的話，這表示你沒有見法也不懂法。當你明白法的時候就表示你見到了什麼是身，什麼是心。世間有這麼多法，而這些法總歸于色心二法。如果你不是以身心爲所緣的話，那就表示你不是在修毗婆奢那了。
學 生：我修的時候要怎樣避免與貪欲相應呢？
阿姜念：身心並不是可以由我們的欲求而顯現的，他們是自然而生的，不是我們可以刻意去創造而使身心顯現的。例如聽的作用生起時，並不是我們想要如此才産生的，因此我們可以利用聽的作用，來啓發智慧。這種智慧即是知道是心在聽(而非我們)。如果身心可以由你的欲求而顯現的話，那就不是真正的身心了。因此當你變換姿勢的時候必須清楚原因。即使是你不想換姿勢，你還是不得不換，這樣可以防範貪欲生起，如果行持當中不與煩惱想應的話，自然就會引發智慧了。
(另一天，第一位比丘)
阿姜念：上次我們談過話之後你修得如何？
學 生：這兩叁天以來，我每天發燒又胃痛，使我無法繼續修行。
阿姜念：你有更多苦苦－胃痛、發燒。胃痛是法嗎？
學 生：胃痛是苦苦。
阿姜念：雖然你知道什麼是法，但卻未曾如理作意來提醒你是色身受苦(而非你)，所以你不能見法。法一直在起現行－法一直在顯示無我、無法控製的特性，因爲法不是「我」。如果法是「我」的話，我們便可以主宰(身心)，就不會生病了。五蘊會生病－但是如果你有正見，你就知道每個人都會生病，佛陀也不例外。佛陀知道五蘊是生老病死的法，這個法啓發他的智慧而使他知苦，因此而能滅苦。
(第二位比丘)
阿姜念：你修得如何？
學 生：我修得比較好了。
阿姜念：你說比較好，你怕偏離當下嗎？
學 生：我不想偏離當下。
阿姜念：這樣不對，怕偏離當下是不對的;或者你想更能觀照得住身心，那都是錯的。你必須像看一出戲一樣－不要導演這出戲。如果你怕偏離當下，那個認爲「我」的煩惱就會生起，因爲你認爲你在控製。
中道法在修的時候是不容易懂的，如果你修得不對便會産生喜歡或不喜歡的覺受，因此你會偏離當下，而且你的心會老是與煩惱相應。吃的時候要用智慧觀照－即觀照吃東西是爲了治苦－苦就是饑餓－爲了讓色身繼續生存，因此你可以利用色身修行來滅苦。即使是不想吃還是得吃(因爲他是比丘，必須在12點以前吃完飯)。
實相般若非常重要的部分就是如理作意，如果你能正確地如理作意，如理作意就是智慧。你修行只是爲了滅苦。如果你吃東西與煩惱相應，那你還是在生死輪回，所以你務必要：吃爲了滅苦，走爲了滅苦，坐爲了滅苦，臥爲了滅苦－全部都是爲了滅苦。我們執持煩惱已經非常非常久的時間了。煩惱指使你做這個做那個。做任何事都與煩惱相應－「我」在看、「我」在聽、「我」覺得餓，因此甚至于你修毗婆奢那的時候都沒有擺脫煩惱。煩惱處處與你相隨。唯有你能如理作意的時候才可以免除煩惱。因此只要我們能如理作意，煩惱就會減弱。煩惱減弱，般若就強，般若智慧能夠斷除煩惱。因此你在做任何事情的時候，甚至于在變換姿勢的時候，你必須知道正確的因即是要治苦。如果你能常常知道正確的因，就能啓發實相般若了。
(第一位比丘)
阿姜念：你修得如何？
學 生：這次我覺得不快樂。
阿姜念：正念正知好一點的時候，只與微細的煩惱相應，會使心變得不快樂，就像魚活在水中的時候會覺得快樂，一旦他們被捉到地上的時候就覺得苦了。心就像這樣，心不與煩惱相應時會覺得苦，不快樂。
說你修得更好了。關于苦呢？你還覺得苦嗎？
學 生：是的，我能見到每一種姿勢的苦，但這種感受還不是很清楚。
阿姜念：你總是不得不變換姿勢，但你卻沒有見到苦，因爲你沒有注意觀照就不能體會到苦。每個人都知道苦的存在，卻老是見不到苦。微細(過渡的)動作－你注意觀照過嗎？
學 生：是的，偶爾。
阿姜念：你必須注意你舉臂曲伸，或走到浴室。你必須知道爲什麼做這些動作，這些動作不是爲了對治長久保持一種姿勢所産生的苦，而是治另一種苦－諸如饑餓、上廁所等等的苦。
(第二位比丘)
阿姜念：而關于你呢？你修得如何？
學 生：我修得比較好了。
阿姜念：你說的比較好是指什麼？
學 生：我是指比以前更能觀照得住身心，而且身心也比較清楚。
阿姜念：你是指你掌握到當下，你更能掌握到當下了，因此你能體會到修毗婆奢那是非常困難的。而你必須保持很長一段時間，好幾天，活在當下，直到心能行于中道－沒有喜歡或不喜歡爲止。如果你修奢摩他的話，你必須觀照一個所緣很長一段時間，而這個所緣是你身外之物，是假法(非身或心)，使心達到很強的專注力。但修毗婆奢那必須保持在真正的當下，不與煩惱相應，是非常不容易的，因爲我們長久以來被煩惱所控製，就像泡菜浸泡在鹽水中一樣，早已經酸透了。所以要將煩惱屏除于覺受之外是很不容易的。你必須了解這點並且保持如理作意。我要你注意到你爲什麼會有這種(保持在當下的)覺受的原因以及如何能使心不起煩惱，如果你知道這些，你就可以防範煩惱並保持在當下很長一段時間－你就即將要滅苦了。
佛陀當時說法的時候，比丘專注地聽並了解佛陀爲什麼說法的原因。他們能正確地引導自己的心，在佛陀結束說法之前，他們都悟道了。因爲他們了解佛陀所說的法。
修學毗婆奢那是非常難的，佛陀悟道之初，對于要教導衆生他所知的法感到心灰意冷，因爲這個法是如此困難，比其他事情都還困難，因爲我們都緊緊地被無明包藏著，我們做每一件事時，都被認爲「自我」的邪見所控製著。這種錯覺就是妄執身心爲「我們」或「自我」的邪見。
你已經修了將近叁個月了，你對修法比較了解了，這是指你知道如何用正確的方法來引導你的心了，但有時你還是會誤入歧途。
學 生：有時我的心還是會誤入歧途。
阿姜念：你要注意，不要讓你的心攀緣煩惱而削弱了智慧，你的正念正知(覺照力)還不是很強，你修的時侯覺照力還很弱，覺照力弱，就會造成偏定而使覺照力更弱。當煩惱生起時，你能見到煩惱、注意到煩惱嗎？
學 生：是的。
阿姜念：煩惱不起現行，般若智慧就能照見實相，但不要去注意般若智慧，你只要注意不讓煩惱進來。你只要了解修法並保持如理作意防範煩惱，般若智慧是否現前就不關你的事了，而你必須一直覺照到你目前所觀照的是什麼樣的身心。
(另一天，第一位比丘)
阿姜念：你見到法了嗎？
學 生：是的，我見到法了。
阿姜念：你見到什麼法。
學 生：我見到了苦苦。
阿姜念：妄想來的時候，你知道妄想是法嗎？
學 生：是的，妄想是法。
阿姜念：法是終日現前的，如果你知道法，你就會終日見法，但如果你想要覓法，你就不能見法，因爲想要見法的貪念早就遮蔽了你的智慧，如果你不存見法的心，你就會見到法，想要見到法你就必須保持在當下，法存在于每一刻每一個呼吸之間。你說你見到了苦苦，你說苦苦是法是什麼意思？
學 生：因爲苦苦是心法。〔注一〕
阿姜念：你所見到的身心是否比較清楚了呢？
學 生：有時比較清楚。
阿姜念：身比較清楚還是心比較清楚？
學 生：心打妄想很清楚，四種姿勢(身)有時也很清楚。
阿姜念：你所見到的那一種色身比較清楚？
學 生：坐和走路的色身。
阿姜念：你是否觀照心在看和心在聽呢？
學 生：沒有。
阿姜念：你爲什麼不觀照心在聽呢？有噪音的時候會驚擾到你嗎？
學 生：不會，但以前覺得非常困擾。
阿姜念：你聽的時侯心會攀緣假法嗎？也就是你是聽到聲音還是聽與聲音有關的內容呢？
學 生：有時是心攀緣假法。
阿姜念：聽到假法的時候你知不知道呢？
學 生：有時我知道音聲的內容(知道關于音聲的內容，而非知道心在聽)。
阿姜念：你知道心攀緣假法的時候，明白爲什麼心會攀緣假法嗎？這是因爲你沒有觀照是心在聽，如果心－攀緣假法，你就偏離了當下。假法是法但卻不能啓發對叁法印的認知。你覺得你修得如何？修得比較好了嗎？
學 生：是的，比較好了。
阿姜念：你還有喜歡和不喜歡嗎？
學 生：是的，有時候有。
阿姜念：你不喜歡那一根？
學 生：耳根。
阿姜念：你不喜歡噪音呢？或者是你無法觀照它呢？
學 生：我可以觀照它，但卻把握不住，我只是知道聲音內容，心會攀緣假法。
阿姜念：你要盡量多觀照，盡量提升你的正念正知，因爲你想要觀照別的所緣(而非觀照心在聽)，所以噪音産生時你就受幹擾了。
學 生：觀照四種姿勢時，有時我感到很困擾。例如，觀照臥姿時會不知不覺翻了身，忘記如理作意去觀照，這種情形令我感到很困擾。
阿姜念：你會困擾，是因爲你躺的時候要經常翻身。因此苦苦成爲瞋念的助緣，如果你用正見觀照的話，就不會再感到困惱了。
學 生：有時我覺得很沮喪卻不曉得爲什麼？
阿姜念：有兩種情形會造成沮喪：一種是由于瞋恨，一種是由于智慧。瞋恨會引起沮喪是因爲你修了很久卻還不能見到色身並不是你。智慧所引起的沮喪是因爲你見到了身心是不實的－無常、苦、無我的。有時你觀照妄想，而不知道是心打妄想，妄想來了，你再重複「心在妄想」－然後又會再起妄想。就像告訴一個小孩子，而他不聽你的話，妄想也是如此，非你所能控製，而知道這個觀念可以啓發你的般若智慧。
(第二位比丘)
學 生：在了解修法而開始要修的時候，我有很多理想和抱負－但現在有些失望了。
阿姜念：什麼…
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