..續本文上一頁從(觀)而來，于聖道的剎那而論解脫的。是故當知(于阿毗達磨)只說無願與空的二種解脫。
－－這是先說解脫門－－
(２)(爲七聖者的各別之緣)其次在所說的33「爲七聖者的各別之綠」的文中：即(一)隨信行，(二)信解脫，(叁)身證，(四)俱分解脫，(五)隨法行，(六)見得，(七)慧解脫，這是先說七聖者。這行舍智爲彼等(七聖者)的各別之綠。
(一)那憶念無常者是信解多而獲得信根的，他于須陀洹道的剎那爲「隨信行」。(二)在其它的七處34爲「信解脫」。(叁)那憶念于苦者是輕安多而獲得定根的，他于一切處35名爲「身證」。(四)其次得無色定而得最上果(阿拉漢)者，名爲「俱分解脫」。(五)那憶念無常我者是知多而獲得慧根的，他于須陀道的剎那爲「隨法行」。(六)在六處36爲「見得」，(七)在最上果爲「慧解脫」。
即如這樣的說：37 「憶念無常者則信根增盛，由于信根的增洹道； 所以說他爲隨信行」。亦說：38「念無常者信根增盛，由于信根的增盛而證得須陀洹果；所以說他爲信解脫等」。又說：39「他信故解脫爲信解脫。他證最後觸(無色禅)，故爲身證。得最後見，故爲見得。信故解脫爲信解脫。他先觸于(無色)禅觸，而後證滅、涅槃，故爲身證。諸行是苦，滅是樂，他這樣以慧而知、見、覺知、作證及觸，故爲見得」。在其余的四者之中，他隨行于信，或以信隨行而行，故爲隨信行。同樣的，他隨行于稱爲慧的法，或以法而隨行，故爲隨法行。以無色禅及聖道的兩分而解脫，故爲俱分解脫。他知解故解脫，爲慧解脫。如是當知這樣的語義。
－－行舍智－－
(３)(行舍智的叁名)其次這(行舍智)與前面的二智意義是同一的。所以古師說：「這行舍智雖爲一而得叁名：初名欲解脫智，中名審察觀智，後達頂點而行舍智」。于聖典中亦曾這樣說：40「如何欲解脫、審察、止住之慧成爲行舍之智？對于生起欲脫、審察、止住之慧爲行舍之智。對于起……相……乃至惱欲脫、審察、止住之慧爲行舍之智。生起是苦……乃至是怖畏……是欲樂……乃至生起是行……乃至惱是行、欲脫、審察、止住之慧爲行舍之智」。
此中:欲脫與審察及止住爲「欲脫審察止住(之慧)」。如是于(修道的)前分以厭離智而厭離者的欲舍于生起等爲「欲脫」。爲作解脫的方便而于中間審察爲「審察」。即已解脫而後舍(中立)爲「止住」。有關于此的曾作這樣說：41「生起是諸行，于彼等諸行而舍，故爲行舍」等。如是此智(叁者)是一。
其次當知于聖典的文中這(叁智)唯是一。即如所說：42「那欲脫與審察隨觀及行舍的此叁法，是義一而文異」。
(４)(至出起觀)如是證得行舍的善男子的觀，是達于頂點而至出起。「達頂點觀」或「至出起觀」，這只是行舍等的叁智之名而已。因這(觀)到達了頂點最上的狀態，所以是「達頂點」。因去至出起，所以是「至出起」。因爲從住著的事物之外的相(而出起)及從于內轉起的(煩惱蘊)而出起，故說道爲出起。去至此(道)爲「至出起(觀)」，即與道結合之意。
這裏爲說明「住著」與「出起」，有這些論母：(一)于內住著從內出起，(二)于內住著從外出起，(叁)于外住著外出起，(四)于外住著內出起，(五)于色住著從色出起，(六)于色住著從無色出起，(七)于無色住著從無色住著從無色出起，(八)于無色住著從色出起，(九)以一下從五蘊出起，(十)以無常住著從無常出起，(十一)以無常住著從苦及無我出起，(十二)以苦住著從苦、無常、無我出起，(十叁)以無我住著從無我、無常、苦出起。怎樣的呢？
(一)茲或有人，先住著(其心)于內諸行，住著之後而觀彼等(諸行)。可是但觀于內是不會有道的出起的，亦應觀于外，所以他亦觀他人的諸蘊及非執受的(與身心無關的)諸行爲「無常、苦、無我」。他于一時思稚于內，于一時思稚于外，如是思惟，當在思惟于內之時，他的觀與道結合，是名「于內住著從內出起」。(二)如果在思惟于外之時，他的觀與道結合，是名「于內住著從外出起」。(叁)～(四)此法亦可解說「于外住著從外從內出起」的地方。
另一種人，(五)先住著(其心)于色，住著之後而觀大種色及所造色爲一聚。可是但觀于色是不會有道的出起的，亦應觀無色，所以他以彼色爲所綠之後，亦觀生起「受、想、行、識爲非色」的無色。他于一時思惟于色，于一時思惟于無色。他如是思惟，當在思惟于色之時，他的觀與道結合，是名「于色住著從色出起」。(六)如果在思惟無色之時，他的觀與道結合，則名「于色住著從無色出起」。(七)～(八)此法亦可解說「于非色住著從無色及色出起」的地方。(九)其認苦這樣住著「任何集的法一切都是滅的法」，如是出起之時，則名「以一下從五蘊而出起」。
或有人，(十)先以無常思惟諸行。可是只以無常思惟是不會有出起的，亦應以苦及無我而思惟，所以他亦以苦及無我而思惟。如是行道者在以無常思惟之時而得出起的，是名「以無常住著從無常出起」。(十一)如果在以苦及無我思惟之時而得出起的，則名「以無常住著從苦及無我出起」。(十二)～(十叁)此法亦可解說「以苦及無我住著從余者出起」的地方。
這裏，那以無常住著，以苦無我住著者，在出起之時，若從無常而得出起的，則此叁人勝解多，獲得信根，由無相解脫而得解脫，于初道的剎那爲隨信行，在其它的七處爲信解脫。如果從苦而得出起的，則叁人輕安多，獲得定根，由無願解脫而得解脫，于一切處都爲身證。但這裏若以無色禅爲所依處者，則他于最上果爲俱分解脫。如果他們從無我而得出起的，則叁人知多，獲得慧根，由空解脫而解脫，于初道的剎那爲隨法行，在六處爲見得，在最上果爲慧解脫。
(５)(至出起觀的譬喻)爲了說明與前後之智(怖畏現起智及種姓智等)相共的至出起觀，當知有十二種譬喻。它們的要目如下：
蝙蝠、黑蛇、屋、牛、夜叉女，
孩子、饑、渴、熱、黑暗、毒。
此等譬喻可以適用于從怖畏現起智開始的任何智。取之適用于這裏(至出起觀)之時，則從怖畏現起而至于果智的一切智悉皆明了，所以當適于此處而說。
(一)「蝙蝠」－－據說有一只蝙蝠43，歇在一株有五枝的蜜果樹上想道：「我可于這裏獲得了花或果」，探察了一枝，不見有任何可取的花或果。如于第一枝，這樣探尋了第二、第叁、第四、第五枝，亦毫無所見。它想「此樹實在無果，毫無可取之物」，于是放棄了樹于此的愛著，便升到上面的樹枝，從樹枝中伸首上望，飛入虛空，歇于另一株的樹枝上。這裏當知瑜伽者如蝙蝠，五取蘊如有五枝的蜜果樹，瑜伽者住著于五蘊如蝙蝠歇于那裏，瑜伽者思惟了色蘊，不見彼處有任何可取之物，再思惟其它的諸蘊，如蝙蝠探尋了一枝，不見有任何可取之物，再探尋其它的諸枝，瑜伽者于五蘊中由于見無常相等而生厭離的欲脫等叁智，如蝙蝠知道「此樹實在無果」而放棄了愛著此樹一樣，瑜伽者的隨順(智)如它的升到上面的樹枝，其種姓智如伸首上望，其道智如飛入虛空，其果智如歇于其它的果樹。
(二)「黑蛇」的譬喻，曾于審察智中說過44。但在合譬中，這是其差別之處：種姓智如放蛇，道智如放了之後而伫望其來路，果智如去站于無怖畏之處。
(叁)「屋」－－據說有一屋主，晚上吃了飯，在上床入眠之時，屋內起火。他驚醒了，見火而恐怖。他想「我若在被燒之前逃出去便好」。于是他四方張望，看見了(有可逃的)路而逃出。急急趨于安全之處而立。這裏，愚昧的凡夫執五蘊爲「我與我所」。如屋主的食後而上床入眠；他行正道而見(五蘊無常苦無我的)叁相(生起)怖畏現起智，如驚醒之後見火而生恐怖之時；其欲脫智如望逃出的路；其隨順智如見路；其種姓智如逃出；其道智如急急而行；其果智如立于安全之處。
(四)「牛」－－據說有一農夫，于夜分入眠之時，他的牛破了牛欄而逃。他在清晨至牛欄處看，知道它他們逃了，便追蹤而見國王之牛。他想「這是我的牛」而牽了它們。到了天亮時，他才知道「這不是我的牛，而是國王的牛」！他便恐怖道：「在國王的差人未曾把我當作盜牛者而捕去受刑之前，我須逃走」，他便舍棄了牛急急而逃，站于無怖畏之處。這裏，愚昧的凡夫執諸蘊爲我與我所，如以國王之牛爲我的牛。瑜伽者以叁相而知諸蘊爲無常苦無我，如于天亮之時而知爲國王之牛。其怖畏現起智如生恐怖之時。其欲脫(智)如欲舍牛而逃。種姓智如舍棄。道智如逃。果智如逃了之後而站于無怖畏之處。
(五)「夜叉女」－－據說一男人與夜叉女同居。她于夜分，想道：「此男業已深睡」，便去新屍之墓而食人肉。他想道：「此女到那裏去」？跟蹤而見食人之肉，便知她爲非人，怖畏道：「在她未曾吃我之前，我應逃走」，便速速逃走，站于安全之處。這裏：執諸蘊爲我與我所，如正夜叉女同居。見諸蘊的叁相而智無常等的狀態，如見于新墓食人肉而知她是夜叉女。怖畏現起智如怖畏之時。欲脫智如欲逃。種姓智如離墓。道智如速速而逃。果智如站于無怖畏處。
(六)「孩子」－－據說一位溺愛兒子的女人，她坐于樓上，聽到街中有孩子的聲音，想道：「豈非我的兒子被人所害嗎」？速速而去，抱了他人的孩子以爲是自已的孩子。到了她認得這是別人的孩子，愧懼道：「不要叫別人說我是盜子者」，便東張西望，把孩子放于原處，再急急上樓而坐。這裏，執五蘊爲我與我所，如抱他人之子以爲是自己的孩子。以叁相而知無我無我所，如認得這是他人之子。怖畏現起智如愧懼。欲脫智如東張西望。隨順(智)如把孩子放于原處。種姓智如下來站于街中。道智如上樓。果智如上樓之後而坐。
(七)～…
《清淨道論 第二十一 說行道智見清淨品》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…