..续本文上一页从(观)而来，于圣道的剎那而论解脱的。是故当知(于阿毗达磨)只说无愿与空的二种解脱。
－－这是先说解脱门－－
(２)(为七圣者的各别之缘)其次在所说的33「为七圣者的各别之绿」的文中：即(一)随信行，(二)信解脱，(三)身证，(四)俱分解脱，(五)随法行，(六)见得，(七)慧解脱，这是先说七圣者。这行舍智为彼等(七圣者)的各别之绿。
(一)那忆念无常者是信解多而获得信根的，他于须陀洹道的剎那为「随信行」。(二)在其它的七处34为「信解脱」。(三)那忆念于苦者是轻安多而获得定根的，他于一切处35名为「身证」。(四)其次得无色定而得最上果(阿拉汉)者，名为「俱分解脱」。(五)那忆念无常我者是知多而获得慧根的，他于须陀道的剎那为「随法行」。(六)在六处36为「见得」，(七)在最上果为「慧解脱」。
即如这样的说：37 「忆念无常者则信根增盛，由于信根的增洹道； 所以说他为随信行」。亦说：38「念无常者信根增盛，由于信根的增盛而证得须陀洹果；所以说他为信解脱等」。又说：39「他信故解脱为信解脱。他证最后触(无色禅)，故为身证。得最后见，故为见得。信故解脱为信解脱。他先触于(无色)禅触，而后证灭、涅槃，故为身证。诸行是苦，灭是乐，他这样以慧而知、见、觉知、作证及触，故为见得」。在其余的四者之中，他随行于信，或以信随行而行，故为随信行。同样的，他随行于称为慧的法，或以法而随行，故为随法行。以无色禅及圣道的两分而解脱，故为俱分解脱。他知解故解脱，为慧解脱。如是当知这样的语义。
－－行舍智－－
(３)(行舍智的三名)其次这(行舍智)与前面的二智意义是同一的。所以古师说：「这行舍智虽为一而得三名：初名欲解脱智，中名审察观智，后达顶点而行舍智」。于圣典中亦曾这样说：40「如何欲解脱、审察、止住之慧成为行舍之智？对于生起欲脱、审察、止住之慧为行舍之智。对于起……相……乃至恼欲脱、审察、止住之慧为行舍之智。生起是苦……乃至是怖畏……是欲乐……乃至生起是行……乃至恼是行、欲脱、审察、止住之慧为行舍之智」。
此中:欲脱与审察及止住为「欲脱审察止住(之慧)」。如是于(修道的)前分以厌离智而厌离者的欲舍于生起等为「欲脱」。为作解脱的方便而于中间审察为「审察」。即已解脱而后舍(中立)为「止住」。有关于此的曾作这样说：41「生起是诸行，于彼等诸行而舍，故为行舍」等。如是此智(三者)是一。
其次当知于圣典的文中这(三智)唯是一。即如所说：42「那欲脱与审察随观及行舍的此三法，是义一而文异」。
(４)(至出起观)如是证得行舍的善男子的观，是达于顶点而至出起。「达顶点观」或「至出起观」，这只是行舍等的三智之名而已。因这(观)到达了顶点最上的状态，所以是「达顶点」。因去至出起，所以是「至出起」。因为从住着的事物之外的相(而出起)及从于内转起的(烦恼蕴)而出起，故说道为出起。去至此(道)为「至出起(观)」，即与道结合之意。
这里为说明「住着」与「出起」，有这些论母：(一)于内住着从内出起，(二)于内住着从外出起，(三)于外住着外出起，(四)于外住着内出起，(五)于色住着从色出起，(六)于色住着从无色出起，(七)于无色住着从无色住着从无色出起，(八)于无色住着从色出起，(九)以一下从五蕴出起，(十)以无常住着从无常出起，(十一)以无常住着从苦及无我出起，(十二)以苦住着从苦、无常、无我出起，(十三)以无我住着从无我、无常、苦出起。怎样的呢？
(一)兹或有人，先住着(其心)于内诸行，住着之后而观彼等(诸行)。可是但观于内是不会有道的出起的，亦应观于外，所以他亦观他人的诸蕴及非执受的(与身心无关的)诸行为「无常、苦、无我」。他于一时思稚于内，于一时思稚于外，如是思惟，当在思惟于内之时，他的观与道结合，是名「于内住着从内出起」。(二)如果在思惟于外之时，他的观与道结合，是名「于内住着从外出起」。(三)～(四)此法亦可解说「于外住着从外从内出起」的地方。
另一种人，(五)先住着(其心)于色，住着之后而观大种色及所造色为一聚。可是但观于色是不会有道的出起的，亦应观无色，所以他以彼色为所绿之后，亦观生起「受、想、行、识为非色」的无色。他于一时思惟于色，于一时思惟于无色。他如是思惟，当在思惟于色之时，他的观与道结合，是名「于色住着从色出起」。(六)如果在思惟无色之时，他的观与道结合，则名「于色住着从无色出起」。(七)～(八)此法亦可解说「于非色住着从无色及色出起」的地方。(九)其认苦这样住着「任何集的法一切都是灭的法」，如是出起之时，则名「以一下从五蕴而出起」。
或有人，(十)先以无常思惟诸行。可是只以无常思惟是不会有出起的，亦应以苦及无我而思惟，所以他亦以苦及无我而思惟。如是行道者在以无常思惟之时而得出起的，是名「以无常住着从无常出起」。(十一)如果在以苦及无我思惟之时而得出起的，则名「以无常住着从苦及无我出起」。(十二)～(十三)此法亦可解说「以苦及无我住着从余者出起」的地方。
这里，那以无常住着，以苦无我住著者，在出起之时，若从无常而得出起的，则此三人胜解多，获得信根，由无相解脱而得解脱，于初道的剎那为随信行，在其它的七处为信解脱。如果从苦而得出起的，则三人轻安多，获得定根，由无愿解脱而得解脱，于一切处都为身证。但这里若以无色禅为所依处者，则他于最上果为俱分解脱。如果他们从无我而得出起的，则三人知多，获得慧根，由空解脱而解脱，于初道的剎那为随法行，在六处为见得，在最上果为慧解脱。
(５)(至出起观的譬喻)为了说明与前后之智(怖畏现起智及种姓智等)相共的至出起观，当知有十二种譬喻。它们的要目如下：
蝙蝠、黑蛇、屋、牛、夜叉女，
孩子、饥、渴、热、黑暗、毒。
此等譬喻可以适用于从怖畏现起智开始的任何智。取之适用于这里(至出起观)之时，则从怖畏现起而至于果智的一切智悉皆明了，所以当适于此处而说。
(一)「蝙蝠」－－据说有一只蝙蝠43，歇在一株有五枝的蜜果树上想道：「我可于这里获得了花或果」，探察了一枝，不见有任何可取的花或果。如于第一枝，这样探寻了第二、第三、第四、第五枝，亦毫无所见。它想「此树实在无果，毫无可取之物」，于是放弃了树于此的爱着，便升到上面的树枝，从树枝中伸首上望，飞入虚空，歇于另一株的树枝上。这里当知瑜伽者如蝙蝠，五取蕴如有五枝的蜜果树，瑜伽者住着于五蕴如蝙蝠歇于那里，瑜伽者思惟了色蕴，不见彼处有任何可取之物，再思惟其它的诸蕴，如蝙蝠探寻了一枝，不见有任何可取之物，再探寻其它的诸枝，瑜伽者于五蕴中由于见无常相等而生厌离的欲脱等三智，如蝙蝠知道「此树实在无果」而放弃了爱着此树一样，瑜伽者的随顺(智)如它的升到上面的树枝，其种姓智如伸首上望，其道智如飞入虚空，其果智如歇于其它的果树。
(二)「黑蛇」的譬喻，曾于审察智中说过44。但在合譬中，这是其差别之处：种姓智如放蛇，道智如放了之后而伫望其来路，果智如去站于无怖畏之处。
(三)「屋」－－据说有一屋主，晚上吃了饭，在上床入眠之时，屋内起火。他惊醒了，见火而恐怖。他想「我若在被烧之前逃出去便好」。于是他四方张望，看见了(有可逃的)路而逃出。急急趋于安全之处而立。这里，愚昧的凡夫执五蕴为「我与我所」。如屋主的食后而上床入眠；他行正道而见(五蕴无常苦无我的)三相(生起)怖畏现起智，如惊醒之后见火而生恐怖之时；其欲脱智如望逃出的路；其随顺智如见路；其种姓智如逃出；其道智如急急而行；其果智如立于安全之处。
(四)「牛」－－据说有一农夫，于夜分入眠之时，他的牛破了牛栏而逃。他在清晨至牛栏处看，知道它他们逃了，便追踪而见国王之牛。他想「这是我的牛」而牵了它们。到了天亮时，他才知道「这不是我的牛，而是国王的牛」！他便恐怖道：「在国王的差人未曾把我当作盗牛者而捕去受刑之前，我须逃走」，他便舍弃了牛急急而逃，站于无怖畏之处。这里，愚昧的凡夫执诸蕴为我与我所，如以国王之牛为我的牛。瑜伽者以三相而知诸蕴为无常苦无我，如于天亮之时而知为国王之牛。其怖畏现起智如生恐怖之时。其欲脱(智)如欲舍牛而逃。种姓智如舍弃。道智如逃。果智如逃了之后而站于无怖畏之处。
(五)「夜叉女」－－据说一男人与夜叉女同居。她于夜分，想道：「此男业已深睡」，便去新尸之墓而食人肉。他想道：「此女到那里去」？跟踪而见食人之肉，便知她为非人，怖畏道：「在她未曾吃我之前，我应逃走」，便速速逃走，站于安全之处。这里：执诸蕴为我与我所，如正夜叉女同居。见诸蕴的三相而智无常等的状态，如见于新墓食人肉而知她是夜叉女。怖畏现起智如怖畏之时。欲脱智如欲逃。种姓智如离墓。道智如速速而逃。果智如站于无怖畏处。
(六)「孩子」－－据说一位溺爱儿子的女人，她坐于楼上，听到街中有孩子的声音，想道：「岂非我的儿子被人所害吗」？速速而去，抱了他人的孩子以为是自已的孩子。到了她认得这是别人的孩子，愧惧道：「不要叫别人说我是盗子者」，便东张西望，把孩子放于原处，再急急上楼而坐。这里，执五蕴为我与我所，如抱他人之子以为是自己的孩子。以三相而知无我无我所，如认得这是他人之子。怖畏现起智如愧惧。欲脱智如东张西望。随顺(智)如把孩子放于原处。种姓智如下来站于街中。道智如上楼。果智如上楼之后而坐。
(七)～…
《清净道论 第二十一 说行道智见清净品》全文未完，请进入下页继续阅读…