..續本文上一頁不能大能小的嗎？如比庫從鑰孔等處出來時，豈非是原來的小？如大目犍連長老成大身時，豈非原來的大」？
據說：有一次給孤獨居士聽了世尊說法之後說：「世尊！明天請帶五百比庫，到我的家裏來受供」，他這樣請過之後便回去了。世尊聽許了之後，度過了那一天的殘日及夜分，早起時，觀察一萬世界。此時有一名難陀優波難陀龍王映入他的智眼內，世尊想道：「這龍王映入我的智眼，是否具有皈依叁寶的因緣」？他察知那原是一個不信叁寶的邪見者。又想道：「誰能使他脫離邪見」？他知道大目犍連長老可以去教化他。到了天亮，做了洗臉漱口等身體的工作之後，對尊者阿難陀說：「阿難陀，去叫五百比庫，說如來要到天上去旅行」。
這一天，諸龍已經預備了爲難陀優波難的宴會。他(龍王)坐在天寶的座上，有持天的白傘者、叁種舞女及諸龍衆圍繞著，望著裝在天器之內的各種飲食。那時世尊，使龍王看見他和五百比庫經過他的宮殿之上，向叁十叁天界去。此時，難陀優波難陀便起了這樣的惡見：「真的，這些禿頭沙門，次第的經過我的上方世界，出入于叁十叁天，自今以後，不許他們走在我的上面，散布他的足塵」，便起來跑到須彌山之麓，舍了他的真相，盤繞須彌山七匝，展開他的頭在上面，又把頭從上面向下，遮住叁十叁天，令不能見。當時尊者護國對世尊說：「尊師，從前我站在這裏，可以看見須彌山，看見須彌山腰，看見叁十叁天，看見最勝宮，看見最勝宮上面的旗。尊師，何因何緣，現在卻不能見須彌山......乃至不能見最勝宮上面的旗」？「護國，因爲難陀優波難陀龍王對你們發怒了，他盤繞了須彌山七匝，以他的頭遮住上面，而成黑暗」。「那末，尊師，讓我去降伏他吧」：？世尊沒有允許。于是尊者拔提，尊者羅候羅及一切比庫，都次第的起而請求，但世尊都沒有允許。最後，大目犍長老說：「尊師，讓我去降伏吧」。世尊聽許道：「目犍連，去降伏他」。長老舍了自己的本相，化成龍王之形，盤繞須彌山十四匝，把自己的頭放在他的頭之上，把他和須彌山一起捆緊在裏面。龍王即吐煙。長老說：「不只是你的身體有煙，我也有的」，亦吐煙。龍王的煙不能惱亂長老，但長老的煙卻能惱亂龍王。于是龍王放火。長老亦放火說：「不只是你的身體有火，我也有的」。龍王的火焰不能熱惱長老，但長老的火焰卻使龍王熱惱。龍王想：「此人能捆我和須彌山，又吐煙，又放火」，便問道：「你是誰」？「難陀，我是目犍連」。「尊師，請現你的比庫相吧」。長老舍了火龍之身而作小身，從龍王的右邊耳孔而入，從左邊耳孔而出，從左邊耳孔而入，從右邊耳孔而出；又從右邊鼻孔而入，從左邊鼻孔而出，從左邊鼻孔而入，從右邊鼻孔而出。于是龍王張口，長老便從他的口入其腹中，自東至西自西至東的經行。世尊說：「目犍連，目犍連，你應該當心！此龍有大神變」。長老說：「尊師，我已修習多作及作爲車乘作基礎實行熟練而善精勤于四神足，尊師，隨便難陀優波難陀對我怎樣，我將降伏一百一千及百千像難陀優波難這樣的龍王」。龍王想道：「他進去時，我沒有看見，等他出來時，我要把他放在牙齒之間咬死他」，說道：「尊師，出來把，不要在我的腹內往來經行惱亂我」。長老便出來，站在外面。龍王看見了說：「這就是他」！馬上自鼻噴氣。長老即入第四禅定，龍的鼻氣竟不能動他一毫毛。據說其余的比庫，都可能行目犍連起初所行的一切神變變，但遇到這樣的情形，如是迅速寂止入定則不可能。所以世尊不聽許他們去降伏龍王。龍王想：「我的鼻氣竟不能動這沙門一毫毛，沙門實在有大神變」。長老又舍其細小身體，化爲金翅鳥，鼓其翼風來追逐龍王。龍王舍其大龍之身，化爲童子之形，禮拜長老之足道：「尊師，我現皈依你了」。長老說：「難陀，導師來了，我們同去」。他降伏了龍王，使令無毒，捉到世尊的地方來。龍王頂禮世尊說：「尊師，我今皈依尊師」。世尊說：「龍王，祝你幸福」！世尊與諸比庫衆即來給孤獨的家裏。給孤獨問道：「尊師，怎麼來得這麼遲」？「因爲目犍連與難陀優波難陀作戰」。「尊師，誰勝誰敗」？「目犍連勝，難陀敗」。給孤獨說：「尊師，聽許于七日間繼續受我供食，使我得于七日之間恭敬長老」。便于七日間，對于以佛陀爲首的五百比庫，作大恭敬。
上面降伏難陀優波難陀之事，即是目犍連的大身，所以說：「如大目犍連長老成大身時，豈非原來的大」。雖然他這樣說，但諸比庫說：「依止原來的面增大爲非原來的」。此處當以後說爲妥。
有這樣的神變者，不但只能觸摸日月，如果他希望，亦可作足臺放腳，作椅子坐，作床睡，或作長枕依憑。
如是一神變者及另一神變者，乃至許多百千比庫同時而行神變，各各都能成就。日月亦得照常運行與發亮。譬如盛滿了水的一千只碗，月輪同時映現于一切碗中，但月的運行和光亮依然如故，這神變也是這樣。
(１０)(身自在神變)「至于梵界」，是以梵(天)界爲限。「身得自在到達」，是自己能夠自在以身到達于梵天。依聖典可知其義。聖典如下：「至梵天界，身得自在到達。如果心得自在的神變者，欲至梵界，他決意遠處而成爲近，便成爲近。他決意近處而成爲遠，便成爲遠。他決意多成爲少，便成爲少。他決意少成爲多，便成爲多。他以天眼見梵天之色；以天耳聞梵天之聞；以他心智知梵天之心。如果心得自在的神變者，欲以可見之身而去梵界，他以身變易其心，以身決定其心。以身變易了心及以身決定了心之後，他入于樂想與輕想，便以可見之身而去梵界。如果心得自在的神變者，欲以不可見之身而去梵界，他以心變易其身，以心決定其身，以心變易了身及以心決定了身之後，他入于樂想與輕想，便以不可見之身而去梵界。他在梵天之前，化作有四肢五體諸根完具的意所成的色身。如果神變者(在人間)步行，他所化作之身也在彼處(梵界)步行。若神變者立......坐......臥，被化作者亦在彼處......臥。若神變者出煙......發火......說法......答，被化作者亦在彼處......答。若神變者與梵天對立、談論、會話、被化作者亦在彼處與梵天對立、談論、會話。總之，神變者(在人間)怎樣行，被化作者也怎樣行」。在上面的引文中：「他決意遠處而成爲近」，即從入基礎禅而出定之後，他念遠處的天界或梵界「成爲近」，念已遍作(准備)，再入定後，以智決意：「成爲近」！便成爲近。其它的句子也同樣。
誰曾令遠而爲近？世尊。即世尊行了雙神變後而去天界，曾縮近持雙山與須彌山，從地面出發，一足踏在持雙山上，另一足便置于須彌山預。
還有別的人嗎？有大目犍連長老。即長老吃了早餐，與十二由旬長的群衆，從舍衛城出發，縮近僧團施有叁十由旬的道路，即刻到達那裏。
還有銅鍱洲的小海長老。據說：正在饑馑時期，一天早晨來了七百比庫。長老想道：「這樣的大比庫衆，到什麼地方去乞食呢」？他知道在全銅鍱洲中實無可去的地方，只有在對岸(印度)的華氏城。于是令諸比庫著衣持缽而後說：「道友，我們去乞食吧」。他便縮近其地而至華氏城。諸比庫問：「尊師，這是什麼城巿」，「道友，是華氏城」。「尊師，華氏城多麼遠啊」！「道友，大耆宿的長老，縮遠方而成近」。「尊師，那裏是大洋」？「道友，在路上不是經過一條青水溝嗎」？「然而尊師，大洋多麼大呀」！「道友，大耆宿的長老，令大爲小」。
同樣的，帝須達多長老亦曾這樣做。他一天傍晚沐浴之後，穿了上衣，起了欲禮大菩提樹之心，即得縮近(在印度摩竭陀國的大菩提樹)。
誰曾使近處成爲遠？世尊。即世尊使鴦瞿利摩羅與自己的尺咫之間而成爲遠。
誰曾使多而爲少？大迦葉長老。據說在王舍城一個祭星的節日，有五百童女，拿了月餅去祭星，雖然看見了佛陀，但沒有供養他任何東西。然而她們看見了後來的長老說：「我們的長老來了，把餅子供養他」，便拿了一切餅子走近長老，長老取出他的缽，使她們所有的餅子，恰恰只裝了一缽。當長老來的時候，世尊已在前面坐著等他。長老拿出餅來共養世尊。
其次在伊利率長老的故事中，大目犍連長老曾令少而爲多。在迦伽跋利耶的故事中，世尊亦然。
據說：大迦葉長老，入(滅盡)定，過七日後(出定)，欲使貧者得益，便去立在迦伽跋利耶貧者的門前。他的妻子看見了長老，便把原爲丈夫所煮的無鹽而酸的粥，倒在長老的缽中。長老拿了定它放在世尊的手中。世尊決意使大比庫滿足。如是僅取來一缽之粥，能使一切大衆都得飽滿。過了七日之後，迦伽跋利耶亦成爲富翁長者。
不但能令少成爲多，如果神變者希望把甜的成爲不甜，不讧的成爲甜，一切亦得隨願而成。即如摩诃阿那律長老，看見許多比庫，乞食之後，僅得幹食，使坐(錫蘭的)竟伽河岸來吃。長老決意把竟伽的河水變爲醍瑚，並示諸沙馬內拉去取。他們用小碗取來給比庫衆。一切比庫者當甜的醍瑚美味吃。
「以天眼」等，即在此人間，增大光明，而見梵天之色。亦在人間，聞梵天的語言之聲，並知其心。
「以身變易其心」──以業生身之力而變易其心，即取基礎禅心置于身內，令心隨于身，慢慢地行，因身行是緩慢。
「入于樂想與輕想」，是入于以基礎禅爲所緣的神變心俱生樂想與輕想。「入」即進入、觸、達成之意。「樂想」，即與舍相應之想，因舍而靜故說爲樂。並且此想，業已解脫了五及尋等的障敵，故爲「輕想」。因他入于(樂想及輕想)，所以他的業生身亦如兜羅綿一樣的輕快，他便如是以可見之身而去梵，好象風吹兜羅綿一樣的輕快。
這樣去梵界的人，如果他希望步行，依地遍(定)而化一道于虛空，由步行至梵天。若希望飛行，依風遍(定)而決意起風，乘風而上梵天，如兜羅綿相似。此處則只以欲去爲主要條件。因有欲去之時，他便如是決意，由決意之力而投之，其可見之身而上梵界，如射手放箭一樣。
「以心而變易其身」，是取其身而置于心，令隨于心，速速地行，因心行是急速的。「入于樂想與輕想」，是入于以色身爲所緣的神變心俱生的樂想與輕想。余者如前述可知。此處只是心行爲主。
然而如是以不可見之身而行者，是在他的決意心生起的剎那而行？或在住的剎那，或在滅的剎那而行呢？(諸義疏師中的)一長老說：「他在叁剎那共同中而行」。然而他自己行呢？或遣其所化的？可以隨意而行。但此處是說他自己行。
「意所成」，由于決意而化作，故爲意所成。「諸根完具」，是就眼耳等的形態說。然而所化的色身是沒有淨色根的。
「如果神變者經行」，則所化的亦在彼處經行」等，是指一切聲聞所化的說。假使是佛陀所化的，則依世尊的所行而行。但依照世尊的意欲亦能作其它的事情。然而這裏，神者雖然在這人間，能以天眼見(梵天之)色，以天耳聞其聲，以他心智而知其心，但依然未得由身而自在的。同時他雖在此界，能與梵天對立，談論與會話，亦非由身而自在的。雖然他決意令遠而爲近等，亦非由身而自在的。他雖以可見或不可見之身而去梵天，亦非由身而自在的。但他計劃「在梵天之前變化色身」等的說法，是由身而得自在的。至于這裏的其余的(天眼乃至遠近神變等)，是爲示身自在神變的前分神變而說的。上面爲「決意神變」。
下面是「變化神變」及「意所成神變」(與決意神變)不同的地方。
(二)變化神變
先說行變化神變的人，于童子的形狀中，他希望那一種，便應決意那一種，即所謂：「他舍了本來的面目而現童子的形狀，或現龍形，或現金翅鳥形、阿修羅形、帝釋形、天形、梵天形、海形、山形、獅子形、虎形、豹形，或現象兵、馬兵、車兵、步兵，及現種種的軍隊」。要這樣決意的人，他從于地遍等中無論以那一種爲所緣的神通基礎禅出定，當念自童子的形狀，念已而遍作(准備)之後，再入定而出定，即決意「我成這樣的童子」，與決意心共，便成童子，如提婆達多。其它各句是是同樣的方法。對于「亦現象兵」等，是指現自己以外的象兵等而說，所以這裏不應作「我成象兵」的決意，應作「將成象兵」的決意。其它馬馬兵等的地方也是一樣。上面是「變化神變」。
(叁)意所成神變
欲作意成成神變的人，從基礎禅出定之後，先念(自己的業生)身，依前述之法而決意「將成空洞」，便(于自身)成空洞。于是念他的內部的(意所成)身而遍作(准備定)，依前述之法而決意「在他的內部而成他身」(便成他身)。他即可取出(意所成身)，如從蔓吉草中抽出蘆葦，如從劍鞘引劍，如蛇蛻皮一樣。所以說：「茲有比庫，從此身而化作有四肢五體諸根完具的意所成的有色的他身。譬如有人，從蔓吉草中抽出蘆葦，他這樣的思考：這是蔓吉，這是蘆葦，蔓吉是一樣東西，蘆葦是另一樣東西，然而蘆葦是從蔓吉抽出的」。這裏如蘆葦等與蔓吉等相似，爲示意所成色(身)與神變者相似，故說此譬喻。這是「意所成神變」。
爲善人所喜悅而造的清淨道論，完成了第十二品，定名爲神變的解釋。
《清淨道論 第十二 說神變品》全文閱讀結束。