..续本文上一页不能大能小的吗？如比库从钥孔等处出来时，岂非是原来的小？如大目犍连长老成大身时，岂非原来的大」？
据说：有一次给孤独居士听了世尊说法之后说：「世尊！明天请带五百比库，到我的家里来受供」，他这样请过之后便回去了。世尊听许了之后，度过了那一天的残日及夜分，早起时，观察一万世界。此时有一名难陀优波难陀龙王映入他的智眼内，世尊想道：「这龙王映入我的智眼，是否具有皈依三宝的因缘」？他察知那原是一个不信三宝的邪见者。又想道：「谁能使他脱离邪见」？他知道大目犍连长老可以去教化他。到了天亮，做了洗脸漱口等身体的工作之后，对尊者阿难陀说：「阿难陀，去叫五百比库，说如来要到天上去旅行」。
这一天，诸龙已经预备了为难陀优波难的宴会。他(龙王)坐在天宝的座上，有持天的白伞者、三种舞女及诸龙众围绕着，望着装在天器之内的各种饮食。那时世尊，使龙王看见他和五百比库经过他的宫殿之上，向三十三天界去。此时，难陀优波难陀便起了这样的恶见：「真的，这些秃头沙门，次第的经过我的上方世界，出入于三十三天，自今以后，不许他们走在我的上面，散布他的足尘」，便起来跑到须弥山之麓，舍了他的真相，盘绕须弥山七匝，展开他的头在上面，又把头从上面向下，遮住三十三天，令不能见。当时尊者护国对世尊说：「尊师，从前我站在这里，可以看见须弥山，看见须弥山腰，看见三十三天，看见最胜宫，看见最胜宫上面的旗。尊师，何因何缘，现在却不能见须弥山......乃至不能见最胜宫上面的旗」？「护国，因为难陀优波难陀龙王对你们发怒了，他盘绕了须弥山七匝，以他的头遮住上面，而成黑暗」。「那末，尊师，让我去降伏他吧」：？世尊没有允许。于是尊者拔提，尊者罗候罗及一切比库，都次第的起而请求，但世尊都没有允许。最后，大目犍长老说：「尊师，让我去降伏吧」。世尊听许道：「目犍连，去降伏他」。长老舍了自己的本相，化成龙王之形，盘绕须弥山十四匝，把自己的头放在他的头之上，把他和须弥山一起捆紧在里面。龙王即吐烟。长老说：「不只是你的身体有烟，我也有的」，亦吐烟。龙王的烟不能恼乱长老，但长老的烟却能恼乱龙王。于是龙王放火。长老亦放火说：「不只是你的身体有火，我也有的」。龙王的火焰不能热恼长老，但长老的火焰却使龙王热恼。龙王想：「此人能捆我和须弥山，又吐烟，又放火」，便问道：「你是谁」？「难陀，我是目犍连」。「尊师，请现你的比库相吧」。长老舍了火龙之身而作小身，从龙王的右边耳孔而入，从左边耳孔而出，从左边耳孔而入，从右边耳孔而出；又从右边鼻孔而入，从左边鼻孔而出，从左边鼻孔而入，从右边鼻孔而出。于是龙王张口，长老便从他的口入其腹中，自东至西自西至东的经行。世尊说：「目犍连，目犍连，你应该当心！此龙有大神变」。长老说：「尊师，我已修习多作及作为车乘作基础实行熟练而善精勤于四神足，尊师，随便难陀优波难陀对我怎样，我将降伏一百一千及百千像难陀优波难这样的龙王」。龙王想道：「他进去时，我没有看见，等他出来时，我要把他放在牙齿之间咬死他」，说道：「尊师，出来把，不要在我的腹内往来经行恼乱我」。长老便出来，站在外面。龙王看见了说：「这就是他」！马上自鼻喷气。长老即入第四禅定，龙的鼻气竟不能动他一毫毛。据说其余的比库，都可能行目犍连起初所行的一切神变变，但遇到这样的情形，如是迅速寂止入定则不可能。所以世尊不听许他们去降伏龙王。龙王想：「我的鼻气竟不能动这沙门一毫毛，沙门实在有大神变」。长老又舍其细小身体，化为金翅鸟，鼓其翼风来追逐龙王。龙王舍其大龙之身，化为童子之形，礼拜长老之足道：「尊师，我现皈依你了」。长老说：「难陀，导师来了，我们同去」。他降伏了龙王，使令无毒，捉到世尊的地方来。龙王顶礼世尊说：「尊师，我今皈依尊师」。世尊说：「龙王，祝你幸福」！世尊与诸比库众即来给孤独的家里。给孤独问道：「尊师，怎么来得这么迟」？「因为目犍连与难陀优波难陀作战」。「尊师，谁胜谁败」？「目犍连胜，难陀败」。给孤独说：「尊师，听许于七日间继续受我供食，使我得于七日之间恭敬长老」。便于七日间，对于以佛陀为首的五百比库，作大恭敬。
上面降伏难陀优波难陀之事，即是目犍连的大身，所以说：「如大目犍连长老成大身时，岂非原来的大」。虽然他这样说，但诸比库说：「依止原来的面增大为非原来的」。此处当以后说为妥。
有这样的神变者，不但只能触摸日月，如果他希望，亦可作足台放脚，作椅子坐，作床睡，或作长枕依凭。
如是一神变者及另一神变者，乃至许多百千比库同时而行神变，各各都能成就。日月亦得照常运行与发亮。譬如盛满了水的一千只碗，月轮同时映现于一切碗中，但月的运行和光亮依然如故，这神变也是这样。
(１０)(身自在神变)「至于梵界」，是以梵(天)界为限。「身得自在到达」，是自己能够自在以身到达于梵天。依圣典可知其义。圣典如下：「至梵天界，身得自在到达。如果心得自在的神变者，欲至梵界，他决意远处而成为近，便成为近。他决意近处而成为远，便成为远。他决意多成为少，便成为少。他决意少成为多，便成为多。他以天眼见梵天之色；以天耳闻梵天之闻；以他心智知梵天之心。如果心得自在的神变者，欲以可见之身而去梵界，他以身变易其心，以身决定其心。以身变易了心及以身决定了心之后，他入于乐想与轻想，便以可见之身而去梵界。如果心得自在的神变者，欲以不可见之身而去梵界，他以心变易其身，以心决定其身，以心变易了身及以心决定了身之后，他入于乐想与轻想，便以不可见之身而去梵界。他在梵天之前，化作有四肢五体诸根完具的意所成的色身。如果神变者(在人间)步行，他所化作之身也在彼处(梵界)步行。若神变者立......坐......卧，被化作者亦在彼处......卧。若神变者出烟......发火......说法......答，被化作者亦在彼处......答。若神变者与梵天对立、谈论、会话、被化作者亦在彼处与梵天对立、谈论、会话。总之，神变者(在人间)怎样行，被化作者也怎样行」。在上面的引文中：「他决意远处而成为近」，即从入基础禅而出定之后，他念远处的天界或梵界「成为近」，念已遍作(准备)，再入定后，以智决意：「成为近」！便成为近。其它的句子也同样。
谁曾令远而为近？世尊。即世尊行了双神变后而去天界，曾缩近持双山与须弥山，从地面出发，一足踏在持双山上，另一足便置于须弥山预。
还有别的人吗？有大目犍连长老。即长老吃了早餐，与十二由旬长的群众，从舍卫城出发，缩近僧团施有三十由旬的道路，即刻到达那里。
还有铜鍱洲的小海长老。据说：正在饥馑时期，一天早晨来了七百比库。长老想道：「这样的大比库众，到什么地方去乞食呢」？他知道在全铜鍱洲中实无可去的地方，只有在对岸(印度)的华氏城。于是令诸比库着衣持钵而后说：「道友，我们去乞食吧」。他便缩近其地而至华氏城。诸比库问：「尊师，这是什么城巿」，「道友，是华氏城」。「尊师，华氏城多么远啊」！「道友，大耆宿的长老，缩远方而成近」。「尊师，那里是大洋」？「道友，在路上不是经过一条青水沟吗」？「然而尊师，大洋多么大呀」！「道友，大耆宿的长老，令大为小」。
同样的，帝须达多长老亦曾这样做。他一天傍晚沐浴之后，穿了上衣，起了欲礼大菩提树之心，即得缩近(在印度摩竭陀国的大菩提树)。
谁曾使近处成为远？世尊。即世尊使鸯瞿利摩罗与自己的尺咫之间而成为远。
谁曾使多而为少？大迦叶长老。据说在王舍城一个祭星的节日，有五百童女，拿了月饼去祭星，虽然看见了佛陀，但没有供养他任何东西。然而她们看见了后来的长老说：「我们的长老来了，把饼子供养他」，便拿了一切饼子走近长老，长老取出他的钵，使她们所有的饼子，恰恰只装了一钵。当长老来的时候，世尊已在前面坐着等他。长老拿出饼来共养世尊。
其次在伊利率长老的故事中，大目犍连长老曾令少而为多。在迦伽跋利耶的故事中，世尊亦然。
据说：大迦叶长老，入(灭尽)定，过七日后(出定)，欲使贫者得益，便去立在迦伽跋利耶贫者的门前。他的妻子看见了长老，便把原为丈夫所煮的无盐而酸的粥，倒在长老的钵中。长老拿了定它放在世尊的手中。世尊决意使大比库满足。如是仅取来一钵之粥，能使一切大众都得饱满。过了七日之后，迦伽跋利耶亦成为富翁长者。
不但能令少成为多，如果神变者希望把甜的成为不甜，不讧的成为甜，一切亦得随愿而成。即如摩诃阿那律长老，看见许多比库，乞食之后，仅得干食，使坐(锡兰的)竟伽河岸来吃。长老决意把竟伽的河水变为醍瑚，并示诸沙马内拉去取。他们用小碗取来给比库众。一切比库者当甜的醍瑚美味吃。
「以天眼」等，即在此人间，增大光明，而见梵天之色。亦在人间，闻梵天的语言之声，并知其心。
「以身变易其心」──以业生身之力而变易其心，即取基础禅心置于身内，令心随于身，慢慢地行，因身行是缓慢。
「入于乐想与轻想」，是入于以基础禅为所缘的神变心俱生乐想与轻想。「入」即进入、触、达成之意。「乐想」，即与舍相应之想，因舍而静故说为乐。并且此想，业已解脱了五及寻等的障敌，故为「轻想」。因他入于(乐想及轻想)，所以他的业生身亦如兜罗绵一样的轻快，他便如是以可见之身而去梵，好象风吹兜罗绵一样的轻快。
这样去梵界的人，如果他希望步行，依地遍(定)而化一道于虚空，由步行至梵天。若希望飞行，依风遍(定)而决意起风，乘风而上梵天，如兜罗绵相似。此处则只以欲去为主要条件。因有欲去之时，他便如是决意，由决意之力而投之，其可见之身而上梵界，如射手放箭一样。
「以心而变易其身」，是取其身而置于心，令随于心，速速地行，因心行是急速的。「入于乐想与轻想」，是入于以色身为所缘的神变心俱生的乐想与轻想。余者如前述可知。此处只是心行为主。
然而如是以不可见之身而行者，是在他的决意心生起的剎那而行？或在住的剎那，或在灭的剎那而行呢？(诸义疏师中的)一长老说：「他在三剎那共同中而行」。然而他自己行呢？或遣其所化的？可以随意而行。但此处是说他自己行。
「意所成」，由于决意而化作，故为意所成。「诸根完具」，是就眼耳等的形态说。然而所化的色身是没有净色根的。
「如果神变者经行」，则所化的亦在彼处经行」等，是指一切声闻所化的说。假使是佛陀所化的，则依世尊的所行而行。但依照世尊的意欲亦能作其它的事情。然而这里，神者虽然在这人间，能以天眼见(梵天之)色，以天耳闻其声，以他心智而知其心，但依然未得由身而自在的。同时他虽在此界，能与梵天对立，谈论与会话，亦非由身而自在的。虽然他决意令远而为近等，亦非由身而自在的。他虽以可见或不可见之身而去梵天，亦非由身而自在的。但他计划「在梵天之前变化色身」等的说法，是由身而得自在的。至于这里的其余的(天眼乃至远近神变等)，是为示身自在神变的前分神变而说的。上面为「决意神变」。
下面是「变化神变」及「意所成神变」(与决意神变)不同的地方。
(二)变化神变
先说行变化神变的人，于童子的形状中，他希望那一种，便应决意那一种，即所谓：「他舍了本来的面目而现童子的形状，或现龙形，或现金翅鸟形、阿修罗形、帝释形、天形、梵天形、海形、山形、狮子形、虎形、豹形，或现象兵、马兵、车兵、步兵，及现种种的军队」。要这样决意的人，他从于地遍等中无论以那一种为所缘的神通基础禅出定，当念自童子的形状，念已而遍作(准备)之后，再入定而出定，即决意「我成这样的童子」，与决意心共，便成童子，如提婆达多。其它各句是是同样的方法。对于「亦现象兵」等，是指现自己以外的象兵等而说，所以这里不应作「我成象兵」的决意，应作「将成象兵」的决意。其它马马兵等的地方也是一样。上面是「变化神变」。
(三)意所成神变
欲作意成成神变的人，从基础禅出定之后，先念(自己的业生)身，依前述之法而决意「将成空洞」，便(于自身)成空洞。于是念他的内部的(意所成)身而遍作(准备定)，依前述之法而决意「在他的内部而成他身」(便成他身)。他即可取出(意所成身)，如从蔓吉草中抽出芦苇，如从剑鞘引剑，如蛇蜕皮一样。所以说：「兹有比库，从此身而化作有四肢五体诸根完具的意所成的有色的他身。譬如有人，从蔓吉草中抽出芦苇，他这样的思考：这是蔓吉，这是芦苇，蔓吉是一样东西，芦苇是另一样东西，然而芦苇是从蔓吉抽出的」。这里如芦苇等与蔓吉等相似，为示意所成色(身)与神变者相似，故说此譬喻。这是「意所成神变」。
为善人所喜悦而造的清净道论，完成了第十二品，定名为神变的解释。
《清净道论 第十二 说神变品》全文阅读结束。