..續本文上一頁近稱爲近村或近城，正如這樣的近于安止或行近于安止，故亦稱爲近行；又以前是隨順于遍作，以後h隨順于安止，故亦名爲隨順。這裏的(叁或四的欲界心中的)最後的一個，因爲征服了小種姓(欲界的)而修習于大種姓(色界的)，故又名爲種姓。再敘述其不重複的(即不兼備衆名，而一念假定一名的)：此中，第一爲預作，第二爲近行，第叁爲隨順，第四爲種姓。或以第一爲近行，第二爲隨順，第叁爲種姓，第四或第五爲安止心。即于第四或第五而入安止。這是依于速行的四心或五心的速通達與遲通達而言。此後則速行謝落，再成爲有分時間了。
阿毗達磨師(論師)喬達答長老說：「前前諸善法爲後後諸善法的習行緣，依據此種經中的習行緣來說，則後甜諸善法的力量更強，所以在第六與第七的速行心也得有安止定的」。然而在藏疏中卻排斥他說：「這是長老一己的意見。」
其實只在第四和第五成安止定，此後的速行便成謝落了，因爲他已近于有分之故。如果深思此說，實在無可否認。譬如有人奔向于峭壁，雖欲站住于峭壁之端，也不可能立止他的腳跟，必墮于懸崖了，如是在第六或第七的速行心，因近于有分，不可能成安止定，是故當知只有在第四或第五的速行心成爲安止定。
其次，此安止定僅一剎那心而已。因爲時間之長短限製，有七處不同：即最初的安止，世間的神通，四道，道以後的果，色無色有的有分禅(無想定及滅盡定)，爲滅盡當盡定之緣的非有想非無想處，以及出滅盡定者所證的果定。此中道以後的果是不會有叁剎那心以上的。爲當盡定之緣的非有非無想處是不會有二剎那心以上的。于色、無色界的有分(無想定及滅盡定)是沒有限量的。其余諸處都只有一剎那心而已。在安止定僅一剎那之後，便落于有分了。自此又爲觀察于禅的轉向心而斷絕了有分以後便成爲禅的觀察。
(四種禅的修習)
１．(初禅)此上的修行者，唯有「已離諸欲，離諸不善法，有尋有伺，離生喜樂，初禅具足住」，如是他已證得舍離五支，具備五支，具叁的善，成就十相的地遍的初禅。
(初禅的舍斷支)那裏的「已離諸欲」是說已經離欲，無欲及舍棄諸欲。那「已」字，是決定之義。因這決定義，說明初禅與諸欲的相對立。雖然得初禅時，諸欲可能不存在(二者不同時，似乎不能說相對立)但初禅庂獲證，只有從斷除諸欲而來(故二者仍可說是相對立)。當這樣「已離諸欲」，要如何去證明決定義呢？答道：「如像黑暗之處，決定無燈光；這樣諸欲現前則初禅決定不生起，因爲諸欲與辮實爲對立故。又如舍離此岸才能得達彼岸；只有已舍諸欲才能得證初禅。是故爲決定之義。
或者有人要問：「爲什麼那個(已字)只放在前句，而不放在後句？難道不離諸不善法亦能初禅其足住嗎？」不應作如是想。因離諸欲，故于前句說。因爲此禅是超越于欲界及對治于貪欲而出離諸欲的；即所謂：「諸欲的出離謂出離」。對于後句正如「諸比庫，唯此爲第一沙門，此爲第二沙門」，此「唯」字亦可應用于後句。然而不離諸欲外而稱爲諸蓋的示善法，而禅那具足主也是不可能的；所以對對于這兩句亦可作「已離諸欲，已離諸不善法」來解說。又這兩句中的「離」字，雖然可以用來包攝于彼分離等和心離等的一切「離」，但這裏是指身離、心離、鎮伏離叁種。
(身離)關于「欲」的一句，《義釋》中說：「什麼是事欲，即可愛之色」等，是說事欲；于《義釋》及《分別論》說：「欲欲、貪欲、欲貪欲、思惟欲、貪欲，思惟貪欲，此等名爲欲」。這是說煩惱欲，包攝此等一切欲。像這樣說：「已離諸欲」于事欲之對亦甚爲適當，那就是說「身離」。
(心離)「離諸不善法」，是離煩惱欲或離一切不善的意思，這便是說「心離」。
(身離＝事欲望，心望＝煩惱欲離)前句的離諸事欲是說明欲樂的舍離，第二句離諸煩惱欲是說明取著出離之樂。如是事欲和煩惱欲的舍離二句，當知亦可以第一句爲雜染之事的舍斷，以第二句爲雜染的舍斷，第一句爲貪性之因舍離，第二句爲愚性之因的舍離，第一句爲不殺等的加行清淨，第二句爲意樂淨化的說明。
(鎮伏離＝煩惱欲離)先依此等說法，「諸欲」是就諸欲中的事欲方面說的。次就煩惱欲方面說，欲與貪等譴樣各的不同的欲欲都是欲的意思。雖然那欲是屬于不善方面的，但依《分別論》中說：「什麼是欲？即欲、欲」等因爲是禅的反對者，所以一一分別而說。或者因望于煩惱欲故說前句，因離于不善故說後句。
因爲有種種欲，所以不說單數的欲，而說多數的「諸欲」，雖然其它諸法亦存于不善性，但依照《分別論》中，「什麼是不善？即欲欲(瞋恚、惛沈睡眠、掉舉惡作、疑)」等的說法，乃表示以五蓋爲禅支所對治的，故說五蓋爲不善。因爲五蓋是禅支的反對者，所以說只有禅支是他們(五蓋)的對治者、破壞者及殺當者。即如《彼多迦》中說：「叁摩地對治欲欲，喜對治瞋恚，尋對治惛沈睡眠，樂對治掉舉惡作，伺對治疑」。
如是這裏的「已離諸欲」是說欲欲的鎮伏離，「離諸不善法」一句是說五蓋的鎮伏離。但爲避免重複，則第一句是欲欲(蓋)的鎮伏離，第二句是其余四蓋的鎮伏離；又第一是叁種不善根中對五種欲境的貪的鎮伏離，第二是對諸九惱事等境的瞋和癡的鎮伏離。或者就暴流等諸法說：第一句爲欲流、欲轭、漏、欲取、貪身系、欲貪結的鎮伏離，第二句爲其余的暴流、轭、漏、取、系、結的鎮伏離。又第一句爲愛及愛相應諸法的鎮伏離，第二句爲無明及與無明相應諸法的鎮伏離；亦可以說第一句是與貪相應的八心生起的鎮伏離，第二句是其余四不善心生起的鎮伏離。
這便是對「已離諸欲與離諸不善法」的意義的解釋。
(初禅的相應支)上面已示初禅的舍斷支，現在再示初禅相應支，即說那裏的「有尋有伺」等。
(尋)尋是尋求，即思考的意思。以專注其心于所緣爲相。令心接觸、擊觸于所緣爲味(作用)；蓋指瑜伽行者以尋接觸，以尋擊觸于所緣而言。引導其心于所緣爲現起(現狀)。
(伺)伺是伺察，即深深考察的意思。以數數思維于所緣爲相。與俱生法隨行于所緣爲味。令心繼續(于所緣)爲現起。
(尋與伺的區別)雖然尋與伺沒有什麼分離的，然以粗義與先行義，猶如擊鍾，最初置心于境爲尋。以細義與數數思惟性，猶如鍾的余韻，令心繼續爲伺。
這裏有振動的爲尋，即心的初生之時顫動狀態，如欲起飛于空中的鳥的振翼，又如蜜蜂的心爲香氣所引向下降于蓮花相似。恬靜的狀態爲伺，即心的不很顫動的狀態，猶如上飛空中的鳥的伸展兩翼，又如向下降于蓮花的蜜蜂蹒跚于蓮花上相似。
在《二法集義疏》中說：「猶如在空中飛行的大鳥，用兩翼取風而後使其兩翼平靜而行，以專心行于所緣境中爲尋(專注一境)。如鳥爲了取風而動他的兩翼而行，用心繼續思惟爲伺」。這對所緣的繼續作用而說是適當的。致于這兩種的差別在初禅和二禅之中當可用了。
又如生鏽的銅器，用一只手來堅持它，用另一只手拿粉油和毛刷來摩擦它，「尋」如堅持的手，「伺」如摩擦的手。亦如陶工以擊旋輪兩作器皿，「尋」如壓緊的手，「伺」如旋轉于這裏那裏的手。又如(用圓規)畫圓圓者，專注的尋猶如(圓規)止住在中間的尖端，繼續思惟的伺猶如旋轉于外面的尖端。
猶如有花和果同時存在的樹一樣，與尋及伺同時存在的禅，故說有尋有伺。《分別論》中所說的「具有此尋與此伺」等，是依人而設教的，當知這裏的意對馳和那裏同樣。
「離生」──離去爲離，即離去五蓋的意思。或以脫離爲離，脫離了五蓋與禅相應法聚之義。從脫離而生或于脫離五蓋之時而生，故名離生。
「喜樂」，歡喜爲「喜」。彼以喜愛爲相。身心喜悅爲味，或充滿喜悅爲味。雀躍爲現起。喜有五種：小喜、剎那喜、繼起喜、踴躍喜、遍滿喜。
這裏的「小喜」只能使身上的毫毛豎立。「剎那喜」猶如電光剎那剎那而起。「繼起喜」猶如海岸的波浪，于身上數數現起而消逝。「踴躍喜」是很強的，踴躍其身，可能達躍入空中的程度。
即如住在波奈跋利迦的大帝須長老，在一個月圓日的晚上，走到塔廟的庭院中，望見月光，向著大塔寺那方面想道：「這時候，實爲四衆(比庫、比庫尼、優婆塞、優婆夷)禮拜大塔廟的時候」，因見于自然的所然，對于佛陀所緣而起踴躍喜，猶如擊美麗的球于石灰等所作的地上，躍入空中，到達大塔廟的庭院而站立在那裏。
又由在結幾根達迦精舍附近的跋多迦羅附村中的一位良家的女子，由于現起強力的佛陀所緣，躍入空。據說：那女子的因母，一天晚上要到寺院去聞法，對她說：「女兒啊！你已懷妊，這時候是不能出去竹，我們前去聞法，替你祝福吧」。她雖然想法，但不能拒絕雙親的話，留在家裏，獨立于庭前，在月色之下，遠望結剁根達迦精舍內聳立于空中的塔尖，看見供養于善的油燈，四衆以花香供養及右繞于塔。並且聽見比庫僧的念誦之聲，于是那女想道：「那些去到塔寺的人，在這樣的塔園中步行，獲得聽聞這樣的妙法，是何等幸爲！」于是她望見那(燈光莊嚴)如真珠所聚的塔寺而生起了踴躍喜。她便躍入空中，在她的父母到達之前，即從空中降落于塔園中，禮拜塔廟已站在那裏聽法。她的父母到了之後問道：「女兒啊！你從什麼路來的？」她說：「是從空中來的，不是從路上來的。」「女兒啊！諸漏盡者才能遊行空中，你是怎麼來的呢？」她說：「我站在月色之下，望見塔廟，生起佛陀所緣強力之喜，不知道自己是站的還是坐的，由取于彼相，便躍入空中而降落在塔園之中了。」所以說踴躍喜可得到達躍入空中的呈度。
「遍滿喜」生起之時，展至全身，猶如吹脹了的氣泡，亦如給水流沖入的山窟似的充滿。
如果五種喜到了成熟之時，則身輕安及心輕安二種輕安成就，輕安到了…
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