..續本文上一頁例如他看見了俗人來到精舍，便如是先作空談：「你爲什麼目的到這裏來？邀請比庫嗎？如果這樣，你先回去，我將取缽隨後而來」；或作自我介紹說：「我名帝須，國王信仰我，某某等大臣也很信仰我」，像這樣的自說，即爲無問虛談。「虛談」是被人詢問之後而說像前面這些話。深恐居士們有惡感，屢屢讓他們有說話機會而作巧妙的虛談爲「極虛談」。如說「大富有、大船王、大施主」等擡舉的虛談爲「贊虛談」。由各方面來作擡舉的虛談爲「極贊虛談」。「纏絡語」，如說：「優婆塞啊！上年此時，你曾作嘗新的布施，現在你爲什麼不作供施呢？」用這樣的話重重的纏而裹之，直至他這樣的回答：「尊者，我們要供施的，不過未得機會而已。」或者見人手拿甘蔗，便問道：「優婆塞啊！這其薦從哪裏拿來的？」「尊者，從甘蔗田裏拿來的。」「那甘蔗是甜的嗎？」「尊者，這要嘗了之後才能知道的。」「然而吳你把甘蔗送給我，這話是不合于比庫說的。」用這樣糾纏的話去裹住所欲推辭的人，名爲纏絡語。從各方面重重應用纏絡語爲「極纏絡語」。如說：「這家人只知道我，如果他們有所布施之物，只有給我的」，像這樣擡舉的表示爲「舉說」。特羅根達迦事亦可在這裏解說。從各方面常作擡舉之說爲「極舉說」。「隨愛語」，爲不願是否契合理或契合于法。只是說些令人喜愛的話。「谄谀」是卑下的行動，說話時總是把自己放得極低的地位。「豆湯語」，意爲像豆湯一樣，譬如煮過的綠豆，有些是不可能煮熟的，其余的則熟了，同樣的，他說的話，有一部分是真的，其余的卻是虛妄的，這樣的人稱豆湯者，的狀態就像豆湯一樣。「養育狀」，意爲養育的狀態，他好象家庭的乳母，用腰或背而抱負。其養育的行爲是養育業，其養育的狀態爲養育狀。
關于「現相」一節的解釋：「示相」是用身口的動作而促使別人生起以資具供養之想。譬如看見來人手持飲食，便問道：「你得了些什麼可吃的嗎？」以此等暗示的動作希求所需的爲「示相業」。「暗示」，是說些與布施資具有關的話。「暗示業」，好象他看見放犢牛的牧童問道：「這些犢牛是母牛的乳犢，還是吸薄酪的犢？」「尊者，它們還是乳犢啦！」「唔！恐怕不是吧？如果它們是乳犢，則比庫亦可獲得其母牛之乳的」，由于這些暗示的動作促使牧童們歸告其父母而供以牛乳。「迂回談」，是相近之說。這裏當舉一位與一人家很親近的比庫故事以示些意。據說：一位和某人家很親近的比庫，欲求飯食而進入他的家中坐著。主婦看見了他不欲給以飯食而故意地說：「一點米也沒有了啊！」但她裝著要借米的樣子跑到鄰家去了。于是這比庫便入內室去看看，在門角裏發現了一些甘蔗，甕中有砂糖，籃中有一塊鹹幹魚，缸中有米，瓶中有酷，他見了之後依然跑出來坐于原處。未幾，主婦回來說：「沒有借得米啦！」比庫說：「優婆夷，今天我曾見一預兆，知道不能獲得午餐的」。「尊者，怎樣的？」「我曾見一條像那門角裏的甘蔗一樣的蛇，爲了要打它，找了一塊像那甕中的砂糖一樣的石頭，當打它時，那蛇豉脹其頸恰如籃中的鹹幹魚一樣，張口欲去咬那塊石頭而暴露的牙齒恰如那缸中的米一樣，由于它的憤怒而流出的毒液正如那瓶中的乳酷一。」她想：「實在無法欺瞞這禿頭了！」于是便給他甘蔗、煮飯、燒魚並給以糖及酷等的一切。作此等相近之說而欲有所得的爲「迂回談」。「曲折說」，老是曲曲折折的盤繞而說，直至獲得他所需求的爲止。
對于「瞋罵示相」一節的解釋：「怒罵」即以十種怒罵事而怒罵。「侮蔑」即說輕蔑侮辱的話。「呵責」爲舉人的過失而叫他「不信者、不信樂者」等語。「冷語」，如說「不要在這裏說這話」等的冷語。從各方面舉出根據及理由而冷言之爲「極冷語」。或者看見不市布施的人說「施主呀！」等冷言爲「冷語」。若說「大施主呀！」等的極冷之言爲「極冷語」。「什麼是此人的生命？他是食種子者」，如是譏笑于人爲「嘲笑」。「你說此一不肯布施嗎？他時常能送給你一句『沒有』的」，如此極度譏諷人家爲「極嘲笑」。公開罵人爲吝啬者式無可贊美者是「惡口」。從各方面而惡口者爲「極惡口」。「惡宣傳」，他以爲『別人將會恐怖我的惡批評而布施我的』，于是從家至家，從村至村，從地方至地方的從事惡宣傳。「陰口」，意爲當面給以甜言蜜語，背後則惡意诋毀，猶如不見其面時，便吃他的背肉，故名陰口。此等名爲「瞋罵示相」，因爲他刮去別人的善德，像用一竹片刮去身上所塗的膏藥一樣，或如搗碎各種香料而求取香味，他以搗碎他人的善德而求取種益，故名瞋罵示相。
對于「以利求利」一節的解釋：「求」是追尋之意。「從此處所得之物」，意爲從此戶人家所得的東西。「彼處」，指那戶人家而言。「希求」爲欲求。「貪求」爲追求。「遍求」爲再追來。這裏當提及某一比庫的故事：他從最初的人家獲得所施的食物，分送給這裏那裏的人家的孩子們，終于獲得了乳粥而去。希望，即希求等的同義語，如是則希求爲「希望」，貪求爲「貪望」，遍求爲「遍望」。
這便是詭詐等的意義。
現在來說「等惡法」：這裏的「等」字，即「或有沙門、婆羅門、彼等食信施食，依然用下賤的伎倆而生活于不正的生活中，如相手、占蔔預兆、談天地變易、占夢、看相、占鼠咬破布、火供、匙的獻供」等，如『梵網經』中所包攝的種種惡法。
如是由于違犯爲活命之因而製定的六學處(的生活)及以詭詐、虛談、現相、瞋罵示相、以利求利等諸惡法所維持的生活爲邪命，若能離此諸種邪命，即名活命遍淨戒。
再來解釋(活命遍淨的)語義：依此來生活爲「活命」。那是什麼？即努力尋求于資具。「遍淨」爲遍達于淨性。遍淨的生活爲「活命遍淨」。
４．資具依止戒
此後(如理決擇，受用衣服，僅爲防護寒熱，防護虻、蚊、風、炎、爬行類之觸，僅爲遮蔽羞部。如理決擇，受用團食，不爲嬉戲，不爲驕慢，不爲裝飾，不爲莊嚴，僅爲此身住續維持，爲上害，爲助梵行，如是思維：「我乃以此令滅舊受(之苦)，不起新受(之苦)；我將存命、無過、安住」。如理決擇，受用床座，僅爲防護寒熱，防護虻、蚊、風、炎、爬行類之觸，僅爲避免季候之危，而好獨坐(禅思)之樂。如理決擇，受用醫藥資具，僅爲防護生病惱受，而至究竟無苦而已。是說資具依止戒。
(一、衣服)「如理決擇」，是知道以方便之道去決擇、善知觀察之意。這裏所提示的「爲防寒冷」等的觀察，便是如理決擇。「衣服」是提內衣等的任何一種。「僅」是表示區限目的之辭，修行者使用衣服的目的，僅限于防護寒冷等，別無他意。「寒」是由自身內界的擾亂(內四大不調)或由外界氣候變化所起的任何一種寒冷。「防護」即防止，意爲除去寒冷使身體不生疾病；因爲寒冷侵害其身，則內心散亂，不能如理精勤，故世尊聽許使用衣服以防護寒冷。這種說法亦可通用下面各句(此後只說明其不同之處)。「熱」爲火熱，如森林著火等所生的熱。「虻蚊風炎爬行類之觸」。這裏的「虻」是齧蠅。「蚊」即蚊子。「風」是有塵及無塵等類的風。「炎」是陽光的炎熱。「爬行類」即蛇等匍匐而行的長蟲。「觸」有齧觸及接觸二種。若披衣而坐者則不受此等之害，在這種情形下，故爲防護彼等而受用衣服。
其次更提「僅」字，是再決定區限使用衣服的目的，遮蔽羞部是使用衣服的決定目的，其它的目的是有時間性的。「羞部」是他們(男女)的隱秘之處，因爲暴露此等部分，則擾亂及破壞于羞恥，以其能亂羞恥，故名羞部。其羞部的遮蔽爲遮蔽羞部，有地上亦作遮蔽于羞部。
(二、食物)「團食」即指各種食物。由于彼比庫的行乞而一團一團的落在缽內的各種食物爲團食，或一團團的降落故爲團食，即指從各處所受的施食。「不爲嬉戲」，不像鄉村的孩子那樣專爲嬉戲遊玩。「不爲裝飾」，不像宮女、妓女等爲的需要裝飾，需要其肢體的豐滿豔麗，「不爲莊嚴」，不像優人舞女那樣爲著皮膚的色澤光潤美麗。進一層說，「不爲嬉戲」，是舍斷癡的近因。「不爲驕慢」，是舍斷瞋的近因。「不爲裝飾，不爲莊嚴」，是舍斷貪欲的近因。又「不爲嬉戲，不爲驕慢」，是阻止生起自己的結纏。「不爲裝飾，不爲莊嚴」，是阻止他人的結纏生起。這四句亦可說爲棄舍沈溺于欲樂及不如理的行道。
更提「僅」字之意已如前說。「此身」，即此四大種(地水火風)所成的色身。「住續」，是使其繼續存在之意。「維持」是不斷的活動或長時存續之意。因彼(比庫)受用食物以住續及持其身體，猶如老屋之主(以支柱)支持其屋，或如車主塗油于車軸一樣，並非爲嬉戲，爲驕慢，爲裝飾，爲莊嚴的。且住續與命根同義，所以爲此身住續維持，亦可以說爲使此身的命根繼續存在。「爲止害」，這裏的「害」是爲饑餓所惱害。比庫受用食物以除饑餓，猶如敷藥于瘡傷之處和對治寒暑等一樣。「爲助梵行」，是爲助益全佛教的梵行及道的梵行。于是行道者之受用食物，是爲借助體力而勤修于叁學(戒定慧)，以渡有的沙漠，或者爲了勤修梵行而受用食物，猶如爲渡沙漠(絕糧)的人而食其子之肉，如渡河者以筏，渡海者用船一樣。
「我乃以此令滅舊受，不起新受」，是說他這樣想：「我現在受用這種食物，爲令除滅舊受的饑餓之苦，並不由于無限的食下去而生起新的苦受，不像食之過多而借助他人之手拉他起立，食之鼓腹以致不能穿衣，食之過多而跌臥在那裏，食之充滿至頸能爲烏鴉啄取，食至嘔吐而猶食的任何一種婆羅門那樣，我實如病者用藥一樣。」或者現在因不適當及無限量的飲食所生起的苦痛是由于宿業之緣，故常「舊受」；我今以適當及適量之食，滅彼舊受之緣，而除舊受之苦。由于現在作不適當受用所積聚的業，將産生未來的新受之…
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