..續本文上一頁苦，故名「新受」；我今以適當的受用，則新受的根本不再生起，而新受的苦痛也不生了。當知這也是這裏的意思。以上一句是顯示采取適當的受用，舍斷沈溺于苦行，不離于法樂。
「我將存命」，是他在受用食物之時作如是想：以有益適量的受用，則無斷絕命根及破壞威儀的危險，所以我的身體將依食物而生存，猶如長病之人而受用醫藥一樣。
「無過，安住」，由于避去不適當的遍求領取及食用故「無過」；由于適量的食用故「安住」。或無無因不適當及無的食緣而發生的不愉快、欲睡、呵欠伸腰、爲識者所呵責等的過失爲「無過」；由于適當適量的食緣而增長其身力爲「安住」。或者避免隨其意欲而食之滿腹，或棄橫臥之樂、輾轉側臥之樂、睡眠之樂等爲「無過」；由于少食四五口(不過飽)，使四威儀相應而行道爲「安住」。故我受用食物。正如這樣說：
少食四五口，汝即當飲水，
勤修習比庫，實足以安住。
這(存命、無過、安住叁句)是說明中道爲(食的)根本目的。
(叁、床座)「床座」，即臥所與坐處。無論在精舍或半邊檐的蓋屋中所臥的地方爲臥所；無論什麼座席爲坐處。把它們合成一起而說爲床座。「爲避季候之危，而好獨坐(禅思)之樂」，以氣候而有危險故爲季候之危，爲除去氣候的危險及好獨仕(禅思)的快樂，當以受用床座而得消除能使身體害病心地散亂的不適當的氣候，故說爲除季候之危及好獨坐(禅思)之樂。雖然爲避季候之危，即指除去寒冷而言，但前面衣服的受用，是以遮蔽羞部爲主要自的，爲防寒暑等僅爲某些時間而已，可是受用床座是以避免季候的危險爲主要目的。季候之意已如前說。危險有顯明和隱匿的二種：獅子猛虎等爲顯明的危險，貪瞋等爲隱匿的危險。若無守護(如住樹下等而有顯危)及見不適當的色等(有隱險)，則未免危害，而彼比庫既知如是觀察而受用床座，此乃如理決擇......爲避季候之危而受用。
(四、醫蕠)「醫藥」(病者的資具藥品)，這裏的資具是治病之義，亦即與適合同義。由醫生的工作所配合的爲藥。病人的資具即藥，故病者的資具藥，即指醫生所配合的任何適用于病人的油蜜砂糖等而言。其次品字，在「以七種城巿的戒備而善防護」等的意義中，則作防備說。又在
「此車有戒的莊嚴，有定的軸勤的輪」等的意義中，則作莊嚴說。又在「出家者當集此等生活的資具」等的意義中，則作必需品說。在本文中，當取必需品和防備之義。以病者所需的藥爲防備生命，因爲是保護其生命不給以生病滅亡的機會之故。同時以必需品得能長期生活，故說爲防備。如是以病者所需的藥和防備品，說爲病者的資具藥品。病者的資具藥品(醫藥)即指醫生爲病者所配合的任何適用的油蜜砂糖等而防備其生命者。
「生」爲生長或發生之意。「病惱」，惱是四界的變動(四大不調)，因爲從界的變化而生起疥癞發腫膿疱等，故稱病惱。「受」是苦受，即不善異熟受，而爲病惱受。「至究竟無苦」，即至究竟不苦，是爲直至斷除一切病苦(而受用醫藥)之意。
如是簡要的如理決擇受用資具的特相，即爲資具依止戒。其(資具依止的)語義如次：因爲人類的來去活動是依賴于受用衣服等，故名資具。依止于資具，故稱資具依止。
(雜論四遍淨戒)
(一、別解脫律儀戒的成就)如是在四種戒中的別解脫律儀，須依于信而成就。由信而成，因爲製定學處是超越于聲聞之權限的，如佛曾拒絕其弟子(關于製戒)的請求，可爲這裏的例證。所以全部佛製的學處必須由信而受持，甚至不願其生命而善成就之。即所謂：
如雞雞鳥護卵，牦牛愛尾，
如人愛子，保護他的獨眼。
非常的謹慎與尊重，
護戒也是這樣的。
他處又說：「大王啊！我爲聲聞製定的學處，我的聲聞弟子們縱有生命之危亦不犯」。在這裏，當知在森林中爲盜賊所捆的故事：據說在(雪山邊的)摩诃跋多尼林林中，有一長老爲盜賊用黑藤縛住，放倒地上，那長老便倒在那裏七天，增長他的毗缽舍那(觀)，得證阿那含果，並在那裏命終，得生梵天。
另一位在銅鍱洲的長老，爲盜賊用蔓草縛住，放倒地上，恰遇林火燒來，未斷蔓草時，便起毗缽舍那，得證等首阿拉漢果而入涅槃。後來長部誦者無畏長老和五百比庫來到這裏看見了，才把他的身體荼毗(火葬)了，並建塔廟供養。所以另一位具信的善男子說：
甯失身命，要使別解脫清淨，
不破世界主所製的戒律儀。
(二、根律戒的成就)正如別解脫律儀的依于信，而根律儀則依于念而成就。依念而作，因爲由于念的堅定，則諸根不爲貪欲等所侵襲。故說：「諸比庫！甯爲燃燒熱烈輝焰的鐵棒而觸其眼根，亦不于眼所識的諸色而執取其(男女淨等的)細相」，這是說善須憶念燃燒的教理，而善成就其根儀戒，以不妄念去製止依于眼門等所起的(速行)識對于色等境界而執取于(男女等淨)相，爲貪欲所侵襲。然而(根律儀戒)若不如是成就，則別解脫律儀戒亦不能長時存在，猶如沒有留意築以柵圍的殼田(將爲畜等所侵害)一樣。又如敞開大門的村落，隨時可爲盜賊所襲，若無根律儀戒，則亦隨時可爲煩惱賊所害。亦如不善蓋的屋爲雨漏所侵，而他的心則爲貪欲所侵入。所以這樣說：
對于色聲味香觸，
當護你的一切根。
若對色等門開而不護，
譬如盜劫村落而爲害。
譬如惡蓋屋，必爲雨漏侵，
如是不修心，將爲貪欲侵。
假使根律儀戒成就，則別解脫律儀戒亦能長時受持，猶如善築柵圍的谷田一樣。又如善護大門的村落，則不爲盜賊所劫，而他亦不爲煩惱賊所害。亦如善蓋的屋，不爲雨漏所侵，而他的心則不爲貪欲所侵入。所以這樣說：
對于色聲味香觸，
當護你的一切根。
若對色等門閉而善護，
譬如盜賊無害于村落。
譬如善蓋屋，不爲雨漏侵，
如是善修心，不爲貪欲侵。
這是最殊勝的教法。心是這迅速的奔馳，所以必須以不淨作意而斷己起的貪欲，使根律儀成就。猶如新出家的婆耆舍長老一樣。據說新出家的婆耆舍長老，正在行乞之際，看了一位婦人，生起貪欲之心。于是他對阿難長老說：
我爲貪欲燃燒了，
我的心整個地燒起來了。
苟答馬啊，哀愍我吧！
爲說良善的消滅法。阿難長老答道：
你的心燒，因爲想的顛倒，
應該舍棄和貪欲相關的淨相，
當于不淨善定一境而修心，
見諸行的無常苦無我，
消滅你的大貪欲，
切莫再再的燃燒了！
(婆耆舍)長老即除去貪欲而行乞。其次比庫應當完成其根律儀戒，猶如住在喬羅達格大窟的心護長老及住在拘羅格大寺的大友長老。
據說：在喬羅達格大窟中有七佛出家的繪畫，非常精美。一次，有很多比庫參觀此窟，見了繪畫說：「尊者，這畫很精美」。長老說：「諸師！我住此窟已六十多年，尚不知有此畫，今天由諸具眼者所說，才得知道。」這是說長老雖在這裏住這麼久，但從未開眼睛而望窟上。據說在大窟的入口處，有一株大龍樹，他亦不向未曾仰首上望，但每年見其花瓣落于地上，而藉知其開花而已。當時國王慕長老之德，曾叁度遣使請他入宮受供養，但都遭拒絕了。于是國王便令王城內乳哺小兒的小婦們的乳房都捆縛起來，加以蓋印封鎖。他說：「直待長老做此，一切乳兒才得吸乳。」長老因憐憫兒，遂來大村。國王聞此消息，便對其臣子說：「去請長老入宮，我要從他受叁皈五戒。」長老入宮，國王禮拜和供養之後說：「尊者！今天很忙，沒有機會，我將于明天受戒」，並取長老的缽，和王後共同略送一程，然後拜別。但當國王或王後禮拜時，他同樣的說：「祝大王幸福！」這樣過了七天，其它的比庫問長老道：「尊者，你在國王禮拜時說，祝大王幸福，爲什麼王後禮拜時也說同樣的句子？」長老答道：「我並沒有分別誰是國王，誰是王後。」過了七天，國王想道：「何必使長老住在這裏受苦呢？」便讓他回去。長老回到喬羅達格大窟後，夜間在經行處經行，那住在大龍樹的天神執一火炬站于一邊，使他的業處(定境)極淨而明顯。長老心生喜悅，想道：「怎麼我的業處今天這樣異常的明顯？」過了中夜之後，全山震動，便證阿拉漢果。是故欲求利益的其它善子亦當如是：
勿奔放其眼目，
如森林的狝猴，
如彷徨的野鹿，
如驚駭的幼兒。
放下你的兩眼，
但見一尋之地，
勿作像森林的猿猴，
那樣不定的心的奴隸。
大友長老的母親，一次身上發生毒腫，便對她的女兒出家的比庫尼說：「你去將我的病狀告訴你的哥哥，要他拿些藥來。」她即往告其兄。長老對她說：「我實不知如何采集藥根，也不知道如何製藥；然而我將告訴你一種藥：便是我從出家以來，從未以貪心看異性之色而破壞我的諸根律儀。你將我的實語告訴母親，並祝她迅速病愈。你現在去對母親優婆夷這樣說，同時按摩她的身體。」她回去照樣的說了此意。便在那一剎那間，優婆夷的毒腫如泡沫一樣地消失了，她的心中無限喜悅，流露這樣的話：「如果正等覺者在世的話，必定會用他的網紋之手觸摩像我的兒子這樣的比庫的頭頂。」是故：
今于聖教出家的善男子，
當如大友長老的住于根律儀。
(叁、活命遍淨戒的成就)如根律儀的依于念，而活命遍淨戒當依精進而成就。依精進而成，因爲善于勵力精進者，能舍邪命故。所以精進于行乞等的正求，得以斷除王適合的邪求，受用于遍淨的資具，得做違避不遍淨，如避毒蛇一樣，這樣便得成就活命遍淨戒。
沒有受持頭陀支的人，從僧團與僧集或從俗人由于信樂他的說法等的德而得來的資具，則稱爲遍淨的。由于行乞等而得來的爲極清淨。若受持頭陀支的人由行乞及由于(俗人)信樂他的常行頭陀之德或隨順于頭陀支的定法而得來的資具，則稱爲遍淨的。若爲治病，獲得了腐爛的诃黎勒…
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