第七節、十戒釋義

　　下面是節錄自《沙馬內拉學處》一書中對沙馬內拉十戒的解釋。十戒尼出家十戒的持犯跟此十戒相同，而伍波薩他八戒法也與此十戒的前面九條相同，只不過是把第七、第八學處合二爲一而已；在家居士的五戒則相當于前面的五條學處，不過把第叁“離非梵行學處”改爲“離欲邪行學處”。

　　以下將根據《律藏》(Vinaya-piñaka)、律注《普端嚴》(Samantapàsàdikà)、《疑惑度脫》(Kaïkhàvitaraõã)和《小誦注》等聖典及義注，對十戒法的每一條學處，依文句分別、違犯條件與不犯叁部分進行解釋：

　　一、離殺生學處

　　(Pàõàtipàtà veramaõã)

　　 離殺生學處，有時也譯爲不殺生戒。也就是戒除殺生的學處。

　　生，巴利語pàõà，直譯爲息生、有息者，即有呼吸的生命。凡是擁有命根的蘊相續，或者執取該蘊相續所施設的有情稱爲“生”。

　　“生”包括：

　　1．人(manussa) ——凡投生于人趣者，從初入母胎的第一個心識(結生心)開始，直到死亡這一段期間都稱爲“人”；

　　2．畜生(tiracchàna) ——象、馬、牛、狗、雞，乃至蚊蟲、螞蟻等皆是；

　　3．非人(amanussa) ——如亞卡(yakkha,夜叉)、餓鬼(peta)、龍(nàga)、天神(devatà)等。

　　由于植物並沒有命根，只屬于無意識的“非執取色”(anupàdinna råpa)，並非“生”，故不包括在內。

　　殺生是指故意奪取有息者的生命。自殺也屬于殺生。

　　殺生的方式既包括自己親手殺、教他人殺，也包括通過贊歎或鼓勵而使對方死亡，以及墮胎等。

　　具足了五個條件即構成殺生：

　　1．生命；

　　2．知道是生命；

　　3．意圖對方死亡；

　　4．付出努力；

　　5．由此而死。

　　以下情況不構成違犯：

　　 1.非故意——他並沒有想:“我要以這樣的方法來殺死它 (他)。”在沒有殺害意圖的情況下作出行動導致對方死亡。例如建造房舍時失手掉落石塊，不小心壓死下面的人。

　　 2.不知道——他並不知道“通過這樣它(他)將會死。”而作出行動導致對方死亡。例如：在不知情的情況下，把有毒的食物拿去喂狗，那只狗因而被毒死。由于不知情，所以不犯。

　　 3.沒有使對方死的意圖——並沒有使對方死的意圖而作出行動導致對方死亡。例如：當有人生病時拿藥給病人吃，他因此得並發症而死。

　　 4.瘋狂者——由于膽汁等的關系而得了無法治療的狂亂病。

　　 5.心亂者——由于亞卡等的關系而使心迷亂。當火和黃金、糞便和檀香同時出現時，他都無法分辨好壞。以此爲判定的標准。(Pr.A.66, 179)

　　二、離不與取學處

　　(Adinnàdànà veramaõã)

　　離不與取學處，有時也譯爲不偷盜戒。也就是戒除偷盜的學處。

　　不與取，巴利語adinnàdàna。由adinna(沒有給與的)+ àdàna(拿取)組成。凡任何屬于他人所有之物，未經物主的允許而取爲己有者，即是不與取。

　　具足四個條件構成不與取，即：

　　1．屬于其他人類所有的物品；

　　2．明知爲他人所有之物；

　　3．以盜心；

　　4．偷取。

　　以下情況不構成違犯：

　　1. 己物想——誤以爲是自己的而拿取了別人的物品。因爲沒有盜心，所以不犯。

　　2. 親厚取——拿取親厚者的物品。

　　3. 暫時取——在拿取之時想:“我將會歸還”“我將會補償”而暫時借取。

　　4. 糞掃物想而取——在垃圾堆等看到物品，想:“這是沒有主人的丟棄物”而拿取。

　　5. 瘋狂者。

　　6. 心亂者。

　　7. 極度痛苦者——處于極度痛苦的狀態而什麼都不知道。

　　叁、離非梵行學處

　　(Abrahmacariyà veramaõã)

　　 離非梵行學處，有時也譯爲不淫戒。也就是戒除性行爲的學處。

　　梵行，巴利語brahmacariya的直譯。意爲清淨、尊貴、值得贊歎的行爲；或如清淨、尊貴的諸佛、獨覺佛、出家聖弟子等清淨者們的生活方式。

　　有叁種梵行：第一、佛陀的教法；第二、出家修行的生活；第叁、避免兩性行爲的獨身生活。在這裏的梵行是指第叁種。

　　非梵行，巴利語abrahmacariya，爲“梵行”的反義詞，即性交、交媾、性行爲、淫欲法、不淨行，是指以染汙心發生兩性交媾的行爲。

　　性交的對象包括人、非人和畜生。性別則包括男性、女性、兩性人和黃門。

　　具足兩個條件即構成非梵行：

　　1．以從事之心；

　　2．以道入道。

　　“以從事之心”——受樂之心。無論是插入時、插入後、停住或拔出的任何一時中受樂者，即構成違犯。

　　“以道入道”——以自己的生殖器進入對方之道。

　　若性交的對象是女人、女非人、雌性畜生或兩性人，“道”是指陰道 (生殖器、女根)、肛門和口叁道；

　　若性交的對象是男人、男非人、雄性畜生或黃門，“道”是指肛門和口二道。

　　無論性交的對象是異性還是同性，當他們達到以道入道的程度並且受樂，即構成違犯。

　　所謂“達到以道入道的程度”，是指自己的生殖器進入對方之道，即使達到芝麻子大小的程度，也已構成違犯。

　　假如自己的肛門接受他人生殖器的插入，也是以道入道。

　　同時，性交時不論有無使用保險套，皆犯。

　　以下情況不構成違犯：

　　1. 不知——熟睡或昏迷時即使遭攻擊也不知道。

　　2. 不受樂——即使知道，但完全沒有享受，完全不接受。

　　3. 瘋狂者。

　　4. 心亂者。

　　5. 極度痛苦者。

　　四、離虛妄語學處

　　(Musàvàdà veramaõã)

　　離虛妄語學處，有時也譯爲不妄語戒。也就是戒除說虛妄不實話語的學處。

　　虛妄語，巴利語musàvàdà，又作虛诳語，是指心口相違，說虛妄不實的言語。如沒有看見、聽到、感覺及不知道，卻說看見、聽到、感覺及知道，欺騙他人。

　　說虛妄語除了用口頭說出之外，也包括書寫及打手勢等身體語言，凡是由心存欺騙而作出的行爲或語言皆構成違犯。

　　建議受持離虛妄語學處者也應避免以下叁種語言：

　　1. 離間語(pisuõàvàcà) ——搬弄是非，向A傳B的是非，向B傳A的是非，離間親友。

　　2. 粗惡語(pharusàvàcà) ——罵詈咒詛，使他人難堪。

　　3. 雜穢語(samphappalàpa) ——毫無意義的世俗浮辭，能增長放逸、忘失正念的話題。

　　具足兩個條件即構成虛妄語：

　　1. 心存欺騙；

　　2. 以各種方法使人明白。

　　以下情況不構成違犯：

　　1. 因沖動等未經思考而急速說出。由于無欺騙之心，所以不犯。

　　2. 欲說此而誤說成彼——由于愚鈍等原因，使所說的內容與想要說的不同。

　　3. 瘋狂者。

　　4. 心亂者。

　　五、離放逸之因的諸酒類學處

　　(Surà-meraya-majja-pamàdaññhànà veramaõã)

　　離放逸之因的諸酒類學處，有時也譯爲不飲酒戒。

　　諸酒類，巴利語surà-meraya-majja，直譯爲谷酒、花果酒、酒類。也就是戒除飲用各種酒類的學處，並且包括各種麻醉毒品。

　　谷酒(surà) ——以稻米、糯米等所釀製之酒；

　　花果酒(meraya) ——以花、果實等所釀製之酒；

　　酒類(majja) ——只是前面兩種酒，以飲之會醉之義爲酒類。凡其他任何飲之會醉的，服用了會導致失去理智、神志迷亂的物品，皆稱爲酒類。

　　放逸之因(pamàdaññhàna) ——導致放逸的原因。凡是有心服用這些酒類之後，由此而導致陶醉、放逸，稱爲放逸之因。

　　此學處也包括禁止使用一切消遣性的麻醉物品和毒品，例如：香煙、雪茄、鴉片、大麻、搖頭丸、迷幻藥等。

　　具足叁個條件即構成違犯此學處：

　　1. 酒 (麻醉品)；

　　2. 現起想要迷醉、消遣之心；

　　3. 飲(使)用。

　　以下情況不構成違犯：

　　1.不知道——以爲是水或其他飲料而誤喝。

　　2.飲用不是酒而有酒色、酒香、酒味的鹹酸醬、蘇打(sutta)或醋等。

　　3.爲了治病而服用混合有少量酒或嗎啡、鴉片等的藥品。

　　4.爲了調味而加入少許酒于肉湯等之中。但如果加入太多酒而使之有酒色、酒香、酒味，喝了則犯。

　　5.瘋狂者。

　　6.心亂者。

　　六、離非時食學處

　　(Vikàlabhojanà veramaõã)

　　離非時食學處，有時也譯爲過午不食戒。也就是戒除在不適宜的時間內進食的學處。

　　非時，巴利語vikàla，即不適宜的時間。在日正中時之後至第二天明相出現之間的時段，是諸佛與諸阿拉漢不用餐的時段，故稱爲“非時”。

　　食，有時也稱爲藥。根據戒律，有四種藥：時限藥、時分藥、七日藥和終生藥。

　　1. 時限藥 (yàvakàlika) ——限于在明相出現後至日正中時之間的時段才可以食用的食物。

　　時限藥可分爲兩種，…

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