..續本文上一頁獨自解脫時，刹那間文殊來到他面前說道：“我兒！隨順于惡劣的人們之後，心也依他們而轉變，你原有能作利于一切有情的心，因何而等閑置之呀！”阿阇黎方象答道：“薄伽梵！輪回中有衆多難忍的苦，在不能忍耐的情況下，此心也就動搖起來，而順隨非正士的行爲。菩薩你見到了也沒有對我作加持，我又有什麼辦法呢？”菩薩答道：“我兒，直至你證得菩薩地之前，我都作你的善知識。”說後也就不見了。迦濕彌羅的遮納西論師所著《疏釋》中說：“菩薩說的是直到你證得佛位之前，我都作你的善知識。”阿阇黎方象著有《集量頌釋論》等論著，而且降伏一切外道，使佛法大爲振興。
阿阇黎方象的弟子，最負盛名的是阿阇黎自在軍，他善巧精通諸學處，著有《集量釋論詳解》。
此師的弟子，即法稱論師，出生于印度南方名“勝頂寶”的外道婆羅門種姓中，少年時代學習“聲明”最爲熟練，後來他到舅父(系外道師)名“童棄”座前，領受外道婆羅門出家裝具的時候，遭到舅父的痛罵並驅逐。于是他想到我將來定要作一番破斥一切外道，使之歸于失敗的事業。因此他從佛教出家，學習經論，特別是在阿阇黎自在軍座前，聽受叁遍《集量頌》，他聽完第一遍時，心中得到的體會，和阿阇黎自在軍的意旨一般無二；聽完第二遍時，他的體會和方象的意旨相同無異，而對于自在軍所承認的旨趣，認爲有錯誤；繼求師講說第叁遍時，師說：“我認爲“方象”大師沒有比我更好的弟子，而我也沒有比你更好的弟子。看來聽一遍的規矩是沒有的，聽第二遍也是應當的。現在我只爲你一人講一遍，看來是無益的了。我還有班智達應作的事業要作，准備油燈，今晚再講。”說後，按吩咐地去作了。他對于“果”能隨“因”的差別之分，獲得殊勝的通達，因此他將過去的悟理向阿阇黎陳述了，阿阇黎對他十分歡喜地說道：“我所持的宗見，所有錯誤之點，你可依前正宗來作糾正。今後你可以著作一部《集量釋論》。”此後，阿阇黎法稱爲了精通外道“數論宗派”的一切內傳秘訣，他經過一番化裝，給舅父的妻子當了奴仆，並使女主人滿心歡喜，他要求女主人在和丈夫行淫時，乘機問他們宗派的要點，在女主人腳上拴一長繩並叮咛道，請你記住，當你問到他何處是難點時，你即拉動繩索，我可以很好地體會並記下來。(另一記載中說，法稱事先藏在床下)從此他對于外道宗派的要點和難義等，都能普遍地通曉了。那時，他通知各方說，如有善巧人士，都請來辯論。但大部分外道師紛紛逃到外地去了。前來和他辯論的人們，也均被教理所擊敗，安入于佛道中。他作頌說道：“設我法稱所說教，如日沒落諸人士，均已熟睡或已死，則諸非法(指外道)還應起。”其他人對他也贊頌道：“一切作贊諸人士，亦贊外道善聲量，待得破敵盡已空，皆服唯有法稱師，于彼座前恭敬禮。”
漸次，阿阇黎法稱到諸大城及各處遊方。據說後來去到“花繁王”的宮門前，王問他現在誰是智者？他作頌答道：“具智慧者爲方象，言說正淨推月官，詩雄中出善撰著，百花盛開王具富，尊勝諸方我爲尊！”國王說：“那末，智者就是法師你麼？”答：“正如所說。”國王立即迎請他，並作了他的施主。他也就著作了七部品類論述。(譯者按：許是除了《量釋論頌》以外的《量決定論》、《正理一谛品類論》、《因論一谛品類論》、《觀相屬論》、《觀相屬論釋》、《論議正理品類論》、《成他相續論》等七部)，最後他還著作了《量釋注初品疏》。據說這些論著還寄往各處有名的講學寺院中傳閱，大部分人都看不懂，即或有一些能懂的人，也由于心生嫉妒，故意貶說這是有過錯的論著，而將此論著系在狗尾巴上。因此，阿阇黎法稱說：“我的論著將如狗一樣遍行于諸大城市的大街小巷中，從而興盛起來。”他在《量釋注》的篇首寫道：“大部分人士都喜歡庸俗的論著，由于沒有智力，不僅得不到各種箴言論著的密意，而且由嫉妒的垢染變成爲瞋恨！所以我的這些論著，說是利他，其實我沒有這種思想，我的私心只是因爲對箴言論著生起長久熏習之念，而對這些論著發生歡喜的心情而已。”
繼後，班智達帝釋慧對法稱的論著作了釋論(即《量釋論釋》)，第一次將所作的釋文，呈阿阇黎閱覽時，阿阇黎用水洗掉；再著呈閱，阿阇黎又用火燒掉；最後一次作好釋文後，作頌說道：“多半缺少福因緣，時間又不能久持，茲爲學修串習故，總攝作此難義釋。”附此說明後呈閱，阿阇黎閱後說：“尚未解釋出我論著中所包函的各種密義，然字句顯示之義，已解釋出來了。”據說阿阇黎因想到自己這種理論，他人還不能無誤地領會。故在《量釋注》的篇末，加上附語說：“恐將如百川歸海，江河自身與海相合而湮沒。”(恐怕將來湮沒無聞)
帝釋慧的弟子是“釋迦慧”，他著有《量釋論釋》。據說釋迦慧的弟子是“慧光”。有一部分人說：“乍瑪日”或作“夜魔梨”是法稱的直傳弟子，法稱對他曾傳過《量釋莊嚴論》的論教。乍瑪日的弟子據說是“律天”，“律天”的弟子是“法勝”。但是《大疏》中說：法勝是“法源施”和“善護”二師的弟子。傳說“夜魔梨”著作了《量釋莊嚴論廣釋》；律天及能樂二師著作了七部量論的釋論。
阿阇黎世親的弟子中，擅長波羅密多的是聖解脫軍。此師是“廣大衆寺”的寺主，系聖“古汝古裏”部落主，阿阇黎“佛民”的侄兒，他是已證“極喜地”(菩薩初地)的大德。此師曾在佛真實現身的座前聽受教法，他爲了宣示波羅密多教義，而著作出《現觀莊嚴頌釋》名《二萬五千般若光明論》。這一釋淪是對照《二萬五千般若經論莊嚴釋》而著的。但有一部分人還認爲是“聖解脫軍”的弟子等所作的。
特別是阿阇黎獅子賢的故事：傳說往昔東方名叫“竭地羅”的森林裏，在一大樹中有樹神，當地有一牧人，逾時未歸，牧人的妻子是一容顔美麗的女人，她到放牧地方去尋覓丈夫時，樹神和她私會，從此生下一個出衆的兒子，起名叫“迦巴羅”，其父樹神給了兒子一個法寶，用此法寶統治了一切地區，並修建了那爛陀寺。這裏的國王有一個不大受寵的妃子，她爲了從國王那裏得到權勢，就到一婆羅門師前求賜妙術。婆羅門師從雪山采得妙藥，包封蓋印後寄給了王妃，繼因安放妙藥的臺子滑倒，使藥墮入水中，漸流大海，爲龍王取得而吞服，由此龍王成爲統領諸海的龍王。後來龍王和失藥的王妃私會，而生太子“吉詳法護”。在良辰節日作供的時候，太子忽然現出蛇頭來，國王見狀大怒！在即將治罪的時候，出示指環，國王看見指環上有龍書便心生恭敬！就將太子撫養起來了。後來，這位太子想修建一所勝超無比的廟堂，因此向相師請教，相帥對他說：“須用沙門和婆羅門的棉絮作燈炷；須取用王宮和商人家中的好油；須到苦行神地去取燈盞，然後在本尊前，點燃油燈，一心祈禱。將會感到有護法神化身抛出燈盞，就在抛出燈盞的地點，修建廟堂。按相師的話作後，果然有一只老鴉飛來口銜燈盞向海中抛下。因此王子相信了相師的話。到了夜裏，來了一位有五個蛇頭的龍王對王子說：“我是你的父親，前來告知你，當海幹陸現時，即可開工建廟，你應當在七七天中大興供養。”他依照所說的作了後，到了二十一天，果然海水幹涸了，立即開工建起“烏仗延那補梨寺”。
這位國王有四個王子，有當國王的，有成爲班智達的，有獲得修證的，有變成暴君的。國王寵愛最小的王子怕他缺乏財寶，就將龍寶給了他。這位王子名叫“瓦巴那”，是一位發願而來的人，他對《般若經》極生敬信，偷偷地把父親的龍寶供給一位宣說《般若經》的比丘，父親知道後，對比丘說：“寶貝是歸國王所有的，你身爲沙門應當寡欲知足，但你不是這樣的人。”說後用手扼住比丘的喉嚨，奪回寶貝。該比丘氣將絕時，發下誓願，願轉生爲他的弟子——王子的兒子。後來如願以償，名叫“地護王”，成了對《般若經》獲得信念的人。他派人到各方訪求能講《般若經》的人。那時，有一阿阇黎名叫“獅子賢”，他是從王族中出家的，精通一切內外宗派，特別對于《般若經》義，經過長期的修學。傳說他在其師“光賢”的座前，請求傳授修彌勒的成就法，他如法觀修後，于夢中見著一位身著紅色僧裝，威儀莊嚴的比丘，對他授記說：“你速往東方喀薩巴梨(即觀自在菩薩立像)那裏去。”他醒來後，立即前往，修了叁天“觀音齋戒法”，並注意觀察夢相，在即將黎明時的夢境中，夢見烏仗延那補梨寺的“毗哈梨根洛山”頂虛空中，現起濃厚的雲層，透出菩薩的上半身像，並供有各種供物。因而問道：“這是在作什麼？”回答說：“這是爲至尊彌勒講說《八千般若》而作的供養。”他經過長時間地細心觀察後，僅見至尊彌勒的金色容顔，頂上有佛塔爲之莊嚴，右手作說法印。他當即禮拜而作供養；並向慈尊啓問道：“慈尊的論著，如今已有多種論釋，我當以何種爲指南呢？”慈尊道：“你當很好地去通曉一切論釋，而將合理的總攝起來，綜合在一起來著作論述。”他得到慈尊的囑咐，醒後作了供養。他爲了尋求作論述時的施主，從東方來到西方，恰好那時“地護王”要迎請一位講說《般若》的人，聽說阿阇黎獅子賢很精通《般若》，就派使者去迎請他。他和使者相遇應邀而來到國王面前。他隨順“聖解脫軍”的廣釋，而著了《二萬五千般若合論》(又稱《二萬五千攝義八品論》)及《八千般若廣釋》(原名《八千般若現觀莊嚴光明釋》)、《般若教義明顯釋》、《般若攝頌釋淪易解》(亦名《薄伽梵功德寶集頌難語釋》)、《般若經論現觀莊嚴釋》(簡稱爲《般若修法》)等論著。他在所著《八千般若廣釋》中說：“是“吉祥法護”作施主，而在“枳地都迦”叁熱寺中著作論述。”又阿阇黎“智慧生處”說，後來聽說阿阇黎獅子賢爲實現利于一切有情的心願，宣說般若波…
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