..續本文上一頁從王族中出家的，精通一切內外宗派，特別對于《般若經》義，經過長期的修學。傳說他在其師“光賢”的座前，請求傳授修彌勒的成就法，他如法觀修後，于夢中見著一位身著紅色僧裝，威儀莊嚴的比丘，對他授記說：“你速往東方喀薩巴梨(即觀自在菩薩立像)那裏去。”他醒來後，立即前往，修了叁天“觀音齋戒法”，並注意觀察夢相，在即將黎明時的夢境中，夢見烏仗延那補梨寺的“毗哈梨根洛山”頂虛空中，現起濃厚的雲層，透出菩薩的上半身像，並供有各種供物。因而問道：“這是在作什麼？”回答說：“這是爲至尊彌勒講說《八千般若》而作的供養。”他經過長時間地細心觀察後，僅見至尊彌勒的金色容顔，頂上有佛塔爲之莊嚴，右手作說法印。他當即禮拜而作供養；並向慈尊啓問道：“慈尊的論著，如今已有多種論釋，我當以何種爲指南呢？”慈尊道：“你當很好地去通曉一切論釋，而將合理的總攝起來，綜合在一起來著作論述。”他得到慈尊的囑咐，醒後作了供養。他爲了尋求作論述時的施主，從東方來到西方，恰好那時“地護王”要迎請一位講說《般若》的人，聽說阿阇黎獅子賢很精通《般若》，就派使者去迎請他。他和使者相遇應邀而來到國王面前。他隨順“聖解脫軍”的廣釋，而著了《二萬五千般若合論》(又稱《二萬五千攝義八品論》)及《八千般若廣釋》(原名《八千般若現觀莊嚴光明釋》)、《般若教義明顯釋》、《般若攝頌釋淪易解》(亦名《薄伽梵功德寶集頌難語釋》)、《般若經論現觀莊嚴釋》(簡稱爲《般若修法》)等論著。他在所著《八千般若廣釋》中說：“是“吉祥法護”作施主，而在“枳地都迦”叁熱寺中著作論述。”又阿阇黎“智慧生處”說，後來聽說阿阇黎獅子賢爲實現利于一切有情的心願，宣說般若波羅密教義時，因見到許多部論釋，所主張的意趣種類繁多，而一切說法者所說的教義，又彼此矛盾。當他心生厭煩時，得到大悲慈尊爲了消除他心中的厭煩傷感進行的啓示，而對他講說現觀莊嚴等佛母般若經論。
次爲阿阇黎法友：他十七歲就得到善知識(老師)對他的愛護。雖有人說他是在夢中獲得彌勒的攝授，而能講經說法，但實際上是他自己從善巧的四部釋論中獲得了要義，特別是依二聖(聖無著和聖解脫軍)的論釋來作解說。他的《廣釋》中說：“此釋論是依聖無著等所說的教義而寫出的，故應以爲正量。”又有頌句說：“依聖解脫軍，得見教義門”等語。
此師的弟子，即著名的阿阇黎“佛智”。這是一位曾得文殊給予灌頂的阿阇黎，他在僧會中，被阿阇黎“桑哇”(隱密)取掉眼珠，仍能忍受。後來他又獲賜晝夜能明視的雙眼。經他的弟子“古那彌遮”勸請，他著了《攝論釋》；《密集》方面他根據經教著作比十四種法類。據說即是《文殊語教》、《成就法普賢集》、《普賢本母集》、《自我成就生起法》、《雜色*輪》、《寶焰》、《根本大智》，和《頌庫》、《解脫心滴》、《菩提心滴》、《吉祥說集》等四法，以及《供垛瑪法》、《護摩作法》、《供養儀軌》、《曼陀羅和淨水灌頂修法》等。
次爲世親的弟子中精通戒律的“德光”大師：如《廣釋》中說：“聖說一切有部中的持律大德，出身于婆羅門的阿阇黎尊者功德光，他是從自他宗派大海中達到徹底通達，並飽餐如來戒律正法的甘露精汁，而成爲大智王，複對如來正法心要勤奮修學，舊生起了美妙功德。”他著作有《律經》、《百一羯摩論》、《菩薩地戒品釋》、《律經本釋》等。有一部分人又認爲《百一羯摩論》是律天所著。有入說阿阇黎“德光”是“近隱尊者”的弟子；又有人說他是“善見”的弟子，然而他們根本不是同一時期的人。由此說明這些說法是錯誤的。有人說“上區傳律”(自阿裏地區，勝慧、滿慧、獅子覺等所傳承的戒律系統)等，系由“善見”傳“不還”；“不還”傳“慧增”；“慧增”傳“德光”。但是這種說法並非可信，傳說“德光”享壽四百歲。有人說此師的弟子是“釋迦光”，這個確實。“說一切有部”的《沙彌頌釋具足光明論》中說：“我的阿阇黎福稱常住摩竭陀，成爲戒嚴大德，獲得美譽名稱。我是從他那裏聽受法之後，才述說自著的戒律儀。這一著述的解說，是根據叁明諸大德所說，而作開示的。”又說：“我祈願常住美譽名稱諸師中，“寂光”大德憶念于我，而始作此顯明教義的釋論。”這裏明確說他是“福稱”和“寂光”的弟子。此師的弟子是“釋迦友”，這是沙彌的《叁百頌》中所說的。而沙彌的《叁百頌》及《沙彌叁百頌釋具足光明論》，都是“釋迦光”所著的。有一部分人認爲《律經廣釋》是“法友”所著，並說“法友”是“德光”的弟子。有人說釋迦光的弟子是“獅顔”，“獅顔”的弟子是“枳那彌遮”，這種說法尚有待考究。
其次關于“寂天”菩薩(亦譯“靜命”)的史實：一般流傳有七種奇異的故事。如頌所說：“本尊生喜住爛陀，示迹圓滿破诤辯，奇異事迹與乞行，爲王降伏諸外道。”先是南方“賢疆”地區，有國王名“善铠”，生子名“靜铠”。這位王子自幼學識出衆，特別是他在“古蘇噜”上師座前，求得《文殊銳利智成就法》修行後，得見本尊。他的父王逝世當夜，即是他登上王位舉行授權灌頂儀式的頭一天晚上，他在夢中，見到明天自己將登基的寶座上，有至尊文殊安住著，並對他說：“唯一的愛子，這是我的寶座，我是你的善知識，你和我同坐在一個座上，是不適合的。”醒來後，他知道自己不適宜于掌管國政。于是他逃到那爛陀寺，在五百班智達中首屈一指的大德“勝天”的座前出家，起名“寂天”。此師的德行內隱，在聖本尊前聽受教法，精修禅定，並著作精深的論著；但是在外觀上，除了飲食、睡眠、步行叁事外，其余事情全不知道。因此，都稱他爲“叁想者”(只知食、睡、行叁想)。一般人都以他的外表來衡量他，而且認爲出家人應作的事情，是修學“叁輪”(即身、語、意叁淨業)，他卻不具備任何一種。像這樣的人受用信士們所施財物，是不應該的，本應驅逐之，但暫時容許他念誦佛經，讓他自行退出吧！于是命他誦經，他說不會念。且在阿阇黎前說明不會。師說：“你自己單獨地念誦吧！”他只好答應了。有一部分人不知其中緣因，心中懷疑是“要考驗他吧！”因此在衆人聚會時，陳設起高座。他一時未看清這高座的地方，用手一撐也就上了高座。大夥都對他産生懷疑。然而他卻問道：“念過去已普遍傳稱的呢？還是念沒有普遍傳稱的呢？”衆人請求道：“請你念還沒有傳稱的那一類吧！”他想：誦《集學論》(即《大乘集菩薩學處論》)，嫌文章太廣；誦《經集論》，又嫌太略；因此想誦文簡而義廣的。最好是念誦《入菩薩行論》吧！他也就從“慧度品”中“何時能通達，實與非實義……”起誦，同時他的身體上升虛空，浙升漸高，最後升至看不見他的身體爲止，但仍能聽到誦聲，直至全文誦完爲止。此後獲得陀羅尼的人們都很奇怪，懷疑他是怎樣記誦攝略七百頌、一千頌、一千余頌的(實際《入菩薩行論》是寂天自己著作的，只是當時還沒有人知道)。而且《集學論》也說，應再叁細讀；或者暫時作總攝，並應閱讀《經集論》(二論都是寂天所著)。但是又有誰認識這些經論呢？後來聽說他住在南方“吉祥功德塔”處，于是派了兩名比丘去迎請他，他見比丘後，授記說：“《集學論》和《經集論》在我們自己的住處前面的房隙中，還有一部班智達(我)所寫的小楷經函，那即是全部一千頌的《入菩薩行論》。”他即將這些論著的說修論文傳授給二比丘。繼後他去到東方，在一場大辯論中，運用神變使一切爭端和解，而獲得安樂。
在距離“摩揭陀”西方不遠的一個地方，住有持外道邪見的五百徒衆，一時由于地方遭受天災斷糧，在饑餓的煩惱痛苦中，只好宣布說：“誰能募化來食物，就推誰爲衆人之首。”阿阇黎(寂天)得知後，用米飯盛滿缽中，作法加持後，使外道徒衆取食不盡，得以飽腹。終于使外道徒衆改變外道邪見，歸于佛門。
另一時期，有乞丐約一千多人，受著饑渴的痛苦，正在束手待斃的時候，阿阇黎將他們收養了起來，並爲他們說法，最後將他們安置在快樂之中。
此後，在東方地區，“阿梨毗俠那”國王受到財源空虛的威脅，以致生活窮困。有一部分人爲了暗害阿阇黎向國王進讒言，使國王殺害他。此時阿阇黎爲了保護財施不斷，當了國王的護衛。大夥見他手持文殊手中舉起的那把木劍，便向國王讒言道：“此人是個狡詐的家夥，請王看他手中的武器吧！”國王聽說後，大發雷霆地對阿阇黎說：“取出你的劍來我看！”阿阇黎啓請說：“如果這樣作將對王有害！”王說：“有害也只好聽天由命吧！我決定讓你取出來我看。”阿阇黎說：“那末，請王閉一只眼睛，只用一只眼睛來看吧！”國王依他所說的作，阿阇黎將木劍抽出時，耀眼的劍光，逼射國王難于忍受，結果損壞了一只眼睛。國王只好求阿阇黎容恕，最後求得皈依，進入佛教正法之中。
繼後，阿阇黎來到吉祥山的南方，他修“邬粗瑪”密行，身著乞丐裝束，以裸體外道沐身和殘余的燒食爲生活。那時，迦底毗哈犁王的女仆名“迦遮那哈”倒浴身水時，濺在阿阇黎的身上，那水頓時沸騰起來。適逢那時有外道師名“香迦梨得壩”向國王啓請說：“我將于後天在虛空中，布繪大自在天的曼陀羅，如果佛教徒不能銷毀我布繪的曼陀羅，我將焚毀佛教的經籍、佛象等，佛教徒也須投入我的教門。”于是國王召集了僧衆，將此事告知衆僧，誰也不敢答應能銷毀外道的曼陀羅。此的，國王一時焦慮萬分，女仆“迦遮那哈”想起昨天所見的情況，便對國王說了。國王說：“趕快去尋來吧！”女仆尋遍各方，最後在一株樹下見到阿阇黎，當即說明來意並向他求助。他答應說：“我能消毀。你們去准備一大瓶水，兩匹布和火種吧！”女仆…
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