..續本文上一頁耶》經典交給了他，並說道：“你先閱讀一下吧！如果生信則可以出家。”他閱讀後油然生信，落下淚來。于是由章

　　饒色作親教師；“約格迥”作軌範師，而給他傳授了沙彌戒[30]。以二師的名稱而合賜名爲格哇饒色。後來由于他的心智廣大，都稱他叫貢巴饒色。繼後，他又請求爲他授比丘戒[31]，但是比丘不足五位，未能傳授比丘戒。因此想起過去在隆塘地方遇見的拉隆

　　伯季多傑等叁位比丘，立即尋訪，和伯季多傑會了面，請求傳戒事。伯季多傑說：“我殺了藏王(即朗達瑪)作了惡業，因此，我不能充當授戒比丘，但可以代爲尋找。”之後，代爲請到漢地和尚革邦和記本二人(比丘)，首先爲自己講授沙彌戒，貢巴饒色待到授戒滿一周年，再由過去授沙彌戒的二師作親教師及規範師；瑪

　　釋迦牟尼作教授師；加上兩位漢地比丘和尚補足五比丘之數。此五師會齊，爲貢巴饒色傳授了比丘戒。在貢巴饒色受比丘戒滿五年的時候，從前藏來的納巴朗巴

　　魯麥

　　楚稱協饒、鄭

　　耶喜雲登(智能)、惹西

　　楚稱迥勒、壩

　　楚稱洛卓(戒才)、松巴

　　耶喜洛等五人，以及從後藏來的古谟饒喀巴

　　諾敦

　　多傑旺秋、硝

　　閣安沖准

　　協饒生格、阿裏人峨傑兄弟二人、播東巴

　　烏巴德嘎哇等五人。兩處共十人都來到章

　　格哇饒色師座前，請求傳授具足戒。章

　　格哇饒色師說：“我已年邁，難以教撫新徒。你們去請求大喇嘛“思明”吧！”他們去到大喇嘛座前請求時，大喇嘛說：“我受具足戒後，僅滿五年，不能作你們的親教師。”後來得到章師的同意說道：“可以例外開許。”于是大喇嘛作阿阇黎；章、約二師作羯摩師及教導師；瑪師和漢地和尚補足五師之數，爲他們傳授了具足戒。大喇嘛對他們吩咐道：“洛敦

　　多傑旺秋能力大，你負起責任護持教法吧！魯支

　　楚稱協饒戒行精嚴，你作阿阇黎吧！沖

　　比丘協饒生格心智銳利，你作教導師吧！鄭

　　耶喜雲登很善巧，你就掌握寺廟住地吧！”于是這批比丘們西上返藏。魯麥

　　楚稱協饒則留守住地，依止仲

　　耶喜绛稱座前聽受《毗奈耶》，那時惹西

　　楚稱迥勒之弟，及壩

　　楚稱洛卓之弟齊來迎接他們的兄長，在隆圹地方弟兄相會，兩兄弟都對兄長生起敬信，兩兄弟拜洛敦

　　多傑旺秋作戒師；惹、壩兩位兄長經教授師的允許，離俗出家。因此現在的壩、惹二系合成一家，就是這個因緣。洛敦

　　多傑旺秋說道：“你們在這裏住下吧！我願和商人結伴同行，奔赴前後藏各地，先看一下那裏能不能弘法，如果能的話，我就在那裏住下，然後你們再西上。如不能，我仍返回這裏。”說後就和登瑪地方的商人結伴起程了。當時商人們想返回到松昌地方行商，洛敦師說：“你們不必到那裏去，可先到後藏的“故谟饒喀”地區，那裏有一名叫諾勒珠納的座前，你(商人)的兒子可以在那裏出家，然後到前藏來吧！”他們照他的話行事，並將兒子送走之後，才到那邊行商，獲得了很大利潤。由此直到如今故谟地方仍舊有貿易集市的習慣，這應算是洛敦師的恩惠。第二年，魯麥

　　楚稱協饒在阿阇黎座前請求說：“我要到前後藏各地去，請給我一“供施地”(要到遠方，先修供養以培福)。”阿阇黎給他一僧帽，並賜以放置剩余食物的黃土供房一間說道：“你戴上此帽，作爲我的紀念品吧！”他別離導師西上，師友們也都來到了前藏。拉薩地方，過去是大德們的法座傳承所在地，而現在成了懲罪施刑的地方。因此，不能到拉薩去，只好轉道前往桑野(前藏山南紮朗縣一地名)。于是魯麥

　　楚稱協饒住持了嘎曲寺；壩

　　楚稱洛卓住持了烏察和烏哲二寺；惹西

　　楚稱迥勒住持了格傑寺；鄭

　　耶喜雲登住持了尚康等寺。前藏五師(即魯麥、壩、惹酉、鄭、松巴五人)說道：“現在是修建我們自己的根本寺廟的時候了！”遂由魯麥師修建那谟洽德烏寺，此寺收了四個傳徒。由惹西

　　楚稱迥勒在珠, 谟地方修建了鎖納圹清寺，凡從此寺出的人物稱“圹清派”；由香

　　納朗多傑旺秋修建了惹察寺及嘉寺，凡從這二寺出的人物稱“香宗”。又由垛

　　绛秋迥勒修建了耶巴壩讓寺，及麥區的那切巴寺、舍區的頂哇寺、曲須地方的啰峨奪、布德脫貢寺、玉圹寺、老索寺、紮瑪圹寺、喀惹索李寺等。此後，在後藏修建了恭嘎惹哇寺及察彌寺。由垛

　　绛秋迥勒及松巴

　　耶喜洛卓二師在季學地方修建了玉閣康瑪寺。從這些寺中發展傳承下來的，統稱“垛措派”。複由倫

　　耶喜協饒住持嘉色崗寺，及納達拉康寺和察穹寺。從這些寺中發展傳承下來的，統稱“倫宗”。由松巴

　　耶喜洛卓在卓薩圹地方修建了麥汝寺，但後被毀壞無存，也就沒有發展了。又由惹西

　　楚稱迥勒修建了惹西澤峨寺，壩

　　楚稱洛卓修建了容庫寺，他繼而住持倫巴季布寺，由他傳承下來的弟子麥

　　生巴協饒複修建了堆隆察脫寺，並繼而住持拉瑪寺和扪紮寺。這些寺中傳承下來的，統稱“壩宗”。複由壩

　　楚稱洛卓的兄弟修建了傑惹察那區的達仲寺，並住持“學”區的講說院。又惹西師住持嘎察寺及夏寺，從這二寺傳承下來的，統稱“惹宗”。由惹西師之弟住持格傑寺；由他的弟子塔細甲拔住持格傑寺；又由此師弟子香准

　　協饒拔修建了倫巴達哲寺。從這些寺中發展傳承下來的，統稱“惹西兄弟傳派”。出鄭

　　耶喜雲登修建了恩朗季谟寺，並住持嘎穹寺，繼而住持業圹紮納寺；又在此寺路旁的高臺處修建了章惹谟伽寺，從此寺發展傳承下來的，統稱“下鄭宗”；從恩朗季谟寺發展傳承下來的，統稱爲“上鄭宗”；從隆貢寺發展傳承下來的，統稱爲“中鄭宗”。後藏的諾敦

　　多傑旺秋複修建敬貢寺，從這一寺中傳出的弟子有二十四人。其中有名嘉

　　釋迦迅魯的在堆瑪地方修建了那圹寺。從此寺分支出來的鄭區交界處的布多寺等，統稱“嘉宗”；由厥

　　協饒多傑修建了鄧谟日寺，堆區的寺廟都是由此寺發展而來的；由達諾

　　迅准修建了達諾寺，從這一寺中發展傳承下來的，統稱爲“達宗”；由阿梅

　　迅季瑪住持澤寺和紮瑪寺，從這兩寺發展傳承下來的，統稱爲“迅宗”；由達

　　釋迦雲敦住持樹波寺，從這一寺中發展傳承下來的，統稱“達宗”；由裏

　　洛卓迅魯修建覺谟寺，從這一寺中發展傳承下來的，統稱爲“裏宗”。對下區五寺，則稱作“敬貢傳派”。由納

　　绛秋嘉稱修建了曲彌寺，從這一寺中發展傳承下來的，統稱爲“納宗”；由洽薩區的嘎

　　協饒喇嘛修建了尼寺，及由垛

　　耶喜迥勒修建了邦嘎拉隆寺。這兩寺沒有很大的發展，因此除“納宗”外，沒有其它傳承的派系。由大德朗

　　绛色修建了聞普寺，並住持章張寺；由此發展出來的奔圹寺、洽寺、枳貢寺、閣敦措瑪寺等，統稱爲“上下朗宗”。由廓哇

　　耶喜雍珠住持蔗寺，由他的傳徒傑准

　　協迥修建了夏魯阿谟寺後，他到印度重受戒律儀，後來由廓哇

　　耶喜雍珠住持夏魯寺，所出大德即所謂“四棟六梁”，從此發展傳承下來的，統稱爲“夏魯傳承派”。由季

　　耶喜旺波修建了香區的喀隆寺，繼後又建界熱朗惹寺。在這兩寺的路臺上，複建谟香區的若崗寺。由朗惹寺發展傳承下來的，統稱爲“朗惹宗”；由柳區的烏隆寺發展傳承下來的，統稱爲“烏宗”。以上二寺則統稱爲“下季傳承派”。由朗惹宗住持赤區的喀切寺，繼由阿麥的傳徒香敦楚拔住持嘉居寺，阿麥的門徒貢波

　　塔巴仁清又有門徒四人。由四徒中的樹敦彭紮住持蔗區的傑昌寺及甲喀達隆寺，由這兩寺中發展傳承下來的，統稱爲“樹宗”。由四徒之一的傑准嘎波住持安伊寺；由四徒之一的雍敦紮嘎日巴住持峨寺。後來這兩寺歸入“阿谟宗”而未得發展。由四徒之一的肖哲修建了肖哲寺。以上寺廟中發展傳承下來的，統稱爲“貢宗”，又稱“中季宗”。由阿麥

　　喀切貢巴住持色區的那德惹寺，從這寺中出來的有上區的溫、巴、香叁師；又由赤敦准壩住持熊納惹寺，從這寺中發展傳承下來的，統稱“赤宗”；又由薩伯准穹住持章穹寺，從這寺中發展傳承下來的，統稱“章穹傳派”。繼後，由嘉敦

　　阿雅德哇住持波汝杜納寺，從這寺中發展傳承下來的，統稱“嘉宗”；由阿阇黎迅魯釋迦住持薩普寺，從這寺中發展傳承下來的，統稱“薩宗”。以上諸寺統稱“上察四宗”，又名“上季宗”。由阿麥的門徒“邦”師來管理赤寺；香准

　　索紮住持嘉居寺。從以上兩寺發展傳承下來的，統稱“中季宗”。由“上季宗”出來的門徒迅魯迥勒住持敬喀吐寺，從這寺支分出來的，統稱“吐宗”；由季准

　　伯季耶喜住持仲區的恭嘎惹哇寺，該寺是從“上季宗”發展出來的。又有所謂“沖宗”一門發展爲“九察”，其中由“上沖宗”發展出“嘎系”和“敬系”二系；由“中沖宗”發展出“新寺”與“舊寺”二系；由“下沖宗”發展出來的，則有“察宗”五系(連上面四系共爲九系)。由阿麥沖准住持枳區的揚溫寺時，也將枳寺供獻給了他，後來他將枳寺托付給他的侍者壩准

　　洛卓雲登，由洛卓雲登作阿阇黎而教撫出來的門徒，統稱“壩宗”。此師的門徒裕

　　卻旺住持傑區的勒領寺，從這寺中發展傳承下來的，統稱“上壩宗”；由裕脫伯住持江惹寺，由達巴覺准住持傑伯寺，從這兩寺出來的大德，統稱“中壩宗”；由枳寺發展出來的大德，統稱“下壩宗”。又有以令措寺供于阿麥大師，大師將此寺托付給他的門徒惹

　　洛卓讓波，及康巴二人；由惹

　　洛卓讓波師住持歐彌寺，康巴師住持嘉喀寺。這兩寺分別稱作“惹系”與“康系”，而統稱爲“令宗”。達察師以甲卻喀波伽寺供于阿麥大師，大師將此寺托付給他的門徒嘉

　　嘉補楚生，又由嘉師托付給貢波迥勒，貢波師教撫了姆區的勒谟伽寺和甲卻寺；嘉師還修建了紮圹寺。以上各寺統稱爲“嘉卻宗”。又由瑪須區的女施主以略谟扪卓寺供于阿麥大師，大師將此寺托付給他的門徒瑪巴

　　多傑耶喜，多傑耶喜複將此寺托付給他的門徒勒波

　　紮巴绛稱，並住持絨喀普寺。由阿麥曲昌修建了達察居圹寺後，又將寺供于阿麥大師；又由瑪巴修建了鄭瑪崗波寺，連同倫卓達昌寺共…

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