..續本文上一頁，得成就後，即以“日火”燒毀許多佛寺和經典，使佛教遭到極大的毀滅。
那時，有一婆羅門女子名“明戒”(藏語“色尾楚稱”)，她想《對法藏》中雖有“由叁次報複而毀教”的說法，然而未見如何才能複興佛教的明文，我生爲婦女，雖難以身興教，但我應當生子來作興教事業。于是她和王種同居生了“無著”，和婆羅門同居生了“世親”。孩子生下時，她依《銳利智慧儀軌》用牛黃在孩子舌上書寫阿字等等，作了許多妙法。孩子長大了，問母親道：“父親是作何種事業的？”(古印度的製度是子隨父業)母親說：“我不是爲了你父事業生你們的，而是希望你們勤奮修心，振興佛教。”于是弟弟世親就到阿阇黎“聚賢”座前修學；哥哥無著想專修至尊彌勒以振興佛教。遂去到“雞爪山”洞，專修彌勒，修了叁年，毫無成相，便心生厭倦而出山，路上遇到一老婦用棉絮磨擦鐵棒作針。他問道：“這怎能磨成針？”老婦說道：“具足毅力士，有志事竟成，雖難仍堅忍，高山亦能摧。”聽到這樣很有啓發的話，複又回山專修了六年，前後專修九年，仍無成相，灰心出山，又遇見滴水穿石和鳥翎鋸岩的情況，發心再修叁年，前後共修了十二年之久，仍毫無成相，心灰意冷而出山，途中見一將死的母狗，狗的上半身已被蛆蟲咬食而腐壞，下半身蛆蟲還在咬食著，母狗現出疼痛難忍即將死去的慘狀，他生起了憐憫的悲心，但想到除去狗身上的蛆蟲，而蟲將死，不除去蛆蟲而狗將死。因此，想到割下自身的肉來飼養蛆蟲，使蟲離開，兩者均得存活之法。于是他就去到“阿遮那達”城，以錫杖作抵押，借得金匕首來割下自身的肉，怕用手捉蟲而蟲死，他只得閉上雙目用舌頭舐取蛆蟲，此時母狗忽然不見，只見光明莊嚴的彌勒菩薩顯現在自己的面前。他感動地說偈道：“噫嘻，唯一救怙尊，雖經千辛不獲見，何故甘露雲海中，萬苦熬煎始降霖。”他埋怨地說道：“至尊對我的悲心，感覺稍薄！我百般苦修不得成相啊！”至尊彌勒說道：“猶如焦芽與敗種，天雖降雨不生芽，若無賢緣與福善，諸佛雖臨有何益。我自始至終在你的面前，因你有業障阻礙不見我。現在你生起了大悲心，以此令業障清淨，而得見我。你如果不信，把我掮在你的肩頭，再向大衆說一下。”他對其他人衆說：“菩薩在我肩頭。”此時大衆都無所見，他便生起了誠信！菩薩問他：“想求什麼？”他啓請說：“我願弘揚大乘佛法。”菩薩說：“你來握著我的法衣吧！”于是將他帶到了兜率天。此天界一晝夜爲人間四百年，此天界一時分(一日爲八內分)，爲人間五十年，或說爲五十叁年。《五地品旁注》中說：“無著在兜率六月，聽受彌勒宣說教義。”如按阿阇黎獅子賢的說法，無著菩薩在兜率聽受《般若》諸經和《瑜伽行地論》以及許多大乘經教。同時，還請求(彌勒)著作開示諸經義的論述，因而著作了《慈氏五論》。《教要月光論》中說：“以住兜率的(短暫)時間而言，是不能通達精深和攝略教義的，彌勒菩薩的悲心爲了使其通達，而著作《現觀莊嚴論》來闡明其深奧的教義。那種由無著啓請後，才著論述的說法，實系獅子賢論帥的誤會。至于先著作論述的說法，那是其他的(一種)說法。阿阇黎辛底巴雖認爲《對法集論》是彌勒所著，而實際上爲衆人所稱道的是無著聽受《慈氏五論》後，返回人間，而著《瑜伽行地》等抉擇大乘法藏及叁藏的廣論——《五地品》，以及攝略上述法義的《二種攝論》(即《對法集論》和《攝大乘論》)。《對法集論》是共通乘(顯教大乘)的攝要。有一部分人說：“阿阇黎“阿壩雅”說，《對法集論》的大乘的論法，而又說是“共通”的，實爲不合。”殊不知這並沒有過失，雖是大乘論法，然而它與《地品》中宣說的叁乘教義，是不矛盾的。
無著菩薩不僅對《慈氏五論》錄出文字，複又著作開示《現觀莊嚴論》及般若教義的《抉擇分》、《大乘最上要義論釋》、《解深密經釋》等，並證得“叁地”(發光地)果位，由此對教法作了許多事業。略釋本的《明句釋》中說：“阿阇黎無著雖證得“叁地”，然爲了調伏“世親”起見，而開示“唯識”。對此在《莊嚴經論》中說：“彼即慈氏無著說，亦爲龍樹所意趣，具足定量與經教，即此所說二谛法。”此頌的注解說：“彌勒是證得“十地”的菩薩；無著是證得“叁地”的菩薩；龍樹是住入“初地”的菩薩。”有一部分人說：“《地品贊頌釋》中說：“菩薩名無著，爲利諸世間，法流禅定力，引生甘露教。合掌而啓請，敬禮于座前，聽受聖彌勒，傾瓶注甘露””。又《入菩薩行解說攝義》末篇中說：“無著菩薩已達到一切宗派海的彼岸，特別是獲得法流叁摩地，從聖彌勒座前，頂禮聽受取來清淨不謝的教要蓮花。”以此來看，無著菩薩已住入“法流叁摩地”，即住于“資糧道”。因此雖對于“因”尚不是聖者，但他是安立于“果”的聖者，這種說法是不合理的。阿阇黎獅子賢說：“雖說“法流叁摩地”是在“資糧道”中證得的，可是沒有說出它的後相，以此不能認爲是“凡夫”(非聖者)。” 《莊嚴經論廣釋》中說：“法流叁摩地，是已徹底完證勝解行。”又大德無自性的釋著中說：“法流叁摩地，爲世間勝法。”那末這種“勝法”是同“見道”起于一座的，所以明顯地確是“聖者”了。雖有無著菩薩享壽五百歲的說法，而實際住于此世爲一百五十年，作出了弘揚大乘教法的廣大事業。
次說世親菩薩：他所依大師，爲往昔許多獨覺中曾經發願弘揚《對法》者，也是《醫經》中的記別說的，能隨順生起“勝觀”的殊勝依止處——迦濕彌羅的大德，他于阿阇黎“聚賢”的座前，學習過“具靜”及“駝背”等許多阿羅漢所著的《七部對法藏論》和攝略教義的攝論。所謂《毗婆娑億頌大論》這部大論著，在《具足光明論》中說是“近隱尊者”所著的。此論著的《勝子釋論》中說爲“毗婆娑說海”。這是以形象化的修飾詞而言，並不是真正的名稱。同樣如果說它是“毗婆娑說藏”，也是不合理的。世親菩薩學習《毗婆娑論》及《七部對法藏論》等教義時，不很費力就通達了。當他想去到印度的時候，被其地方關稅監護人知道，便將他所供的“毗娑門”天王像奪走，並且叁次阻擋他出境。但經細查他沒有什麼財産，只有一顆不舍求法的心。因此，也就把他放出境了。當他來到那爛陀後，聽說他的哥哥無著著有許多論述，遂生反感而作頌道：“噫嘻無著住林薮，已修禅定十二年，不成退而著宗書，冗長雜亂滿象載。”他又大肆诋毀大乘人士和大乘教法。這情況被其兄長無著得知後，擔心他會成爲邪執和非義，爲了挽救他的錯謬，即派兩名門徒攜帶《十地經》和《無盡意菩薩所說經》到兄弟那裏，並吩咐二徒在黃昏和黎明時分，取經給世親閱讀，二徒依師所囑去辦了。黃昏時，世親閱經後說：“這大乘教義，因是善因，而果的方面，卻似乎漫無統系。”閱讀到第二天黎明時分，他才受到很大啓發說道：這大乘教義，因果二者都是好的。我所作诋毀大乘的罪業，應斷我舌以悔罪。”當他尋找利刃的時候，二徒勸阻說：“請勿毀舌，淨此罪障的方法，尊兄是有的。請你到他那裏去吧！”因此，他去到哥哥無著那裏，聽受了許多經教。弟兄二人交談時，世親的口才十分鋒利，而哥哥無著回答遲鈍。因此，他問兄長何故這樣遲而作答，無著說：“你是五百世的班智達，你禀賦的智慧，本來就大，我沒有你那樣的因緣，須請教本尊後，才能作回答。”世親請求道：“請兄長許我一見你的本尊”。無著說：“待我向慈尊請示一下。”啓請後，慈尊給世親回話說：“你是凡夫，而且最初曾經诋毀大乘，因此，你此生無緣見我，爲了淨治罪障起見，你當多著大乘的經論釋典，並誦《頂髻尊勝陀羅尼》，將來才能見我面。”此後，他對兄長無著更爲敬信。他作頌說：“我兄似龍尊，我如待雨燕，龍王雖降雨，燕喉未下咽。”于是他依慈尊所說的去辦，並著作了《對法俱舍頌》，然後將所著頌文和供禮送到聚賢大師座前，聚賢的門徒說：“據其著述所說，對于我宗是一種諷刺。”聚賢說：“他善于著作論述，修詞也非常美妙。”說後心生歡喜，也就著了一部與本頌相合的注釋。後來，世親對這一釋著，引經據理地加以駁斥，並將使其論理挫敗的釋論寄給聚賢。聚賢說：“我將走去叫他用自己的手塗抹掉這樣的論著。”同時又作了一部論述——《答蘊集》。當啓程到印度去的時候，世親得知這一消息，他公開說：“阿阇黎聚賢，是徹底通達了毘婆娑宗義的大德，不易使其轉變，也沒有再使他負墮(即認失敗)的必要。因此只好任其如自然出現的佛塔，巍然存在下去吧！”說後，想回避一下，也就去到了尼泊爾。後來聚賢座下的門徒，擁有如阿阇黎桑迦壩聚賢，或叫作“僧賢”等許多出家第子，曾經出現僧衣如紅彩光輝，映滿虛空般的盛況。聚賢後來在“那爛陀”寺示現圓寂。
阿阇黎世親在尼泊爾見到名叫“哼都”的出家人，身著出家服裝而不守戒律，手中捧著酒瓶。他說道：“佛法衰落了啊！”心生厭離而悲傷！繼即示寂。傳說他的骨塔至今還在。總的說來，世親菩薩從最勝種姓——婆羅門中出家成爲比丘，而且五百世都成爲班智達，他具有妙寶般的智慧，以蔴油浸體，能在十二天內，將九十九部，或八十部般若經義，體會通達，而牢記在心中，能全文背誦出來，正成爲智慧的“世”寶；由悲心之門作出弘法事業，而成爲衆生的“親”友。如頌贊說：“世間衆智中勝者，有如第二佛世尊，隨說能成衆親友，能作此者是世親。”《地品贊釋》中也有頌說：“無著所成如意樹，發出語枝文字花，花雨注飾成智德，世親座前恭敬劄。”值得如此贊頌的阿阇黎世親，他根據初轉*輪，以智理的利劍作解剖分析，而作成《對法藏根本釋》；他對于中轉*輪的教義，于開示“唯識”教義中，著有《佛母般若經釋》等；他對于末轉*輪的了義教…
《佛教史大寶藏論》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…