..續本文上一頁)。一般人都以他的外表來衡量他，而且認爲出家人應作的事情，是修學“叁輪”(即身、語、意叁淨業)，他卻不具備任何一種。像這樣的人受用信士們所施財物，是不應該的，本應驅逐之，但暫時容許他念誦佛經，讓他自行退出吧！于是命他誦經，他說不會念。且在阿阇黎前說明不會。師說：“你自己單獨地念誦吧！”他只好答應了。有一部分人不知其中緣因，心中懷疑是“要考驗他吧！”因此在衆人聚會時，陳設起高座。他一時未看清這高座的地方，用手一撐也就上了高座。大夥都對他産生懷疑。然而他卻問道：“念過去已普遍傳稱的呢？還是念沒有普遍傳稱的呢？”衆人請求道：“請你念還沒有傳稱的那一類吧！”他想：誦《集學論》(即《大乘集菩薩學處論》)，嫌文章太廣；誦《經集論》，又嫌太略；因此想誦文簡而義廣的。最好是念誦《入菩薩行論》吧！他也就從“慧度品”中“何時能通達，實與非實義……”起誦，同時他的身體上升虛空，浙升漸高，最後升至看不見他的身體爲止，但仍能聽到誦聲，直至全文誦完爲止。此後獲得陀羅尼的人們都很奇怪，懷疑他是怎樣記誦攝略七百頌、一千頌、一千余頌的(實際《入菩薩行論》是寂天自己著作的，只是當時還沒有人知道)。而且《集學論》也說，應再叁細讀；或者暫時作總攝，並應閱讀《經集論》(二論都是寂天所著)。但是又有誰認識這些經論呢？後來聽說他住在南方“吉祥功德塔”處，于是派了兩名比丘去迎請他，他見比丘後，授記說：“《集學論》和《經集論》在我們自己的住處前面的房隙中，還有一部班智達(我)所寫的小楷經函，那即是全部一千頌的《入菩薩行論》。”他即將這些論著的說修論文傳授給二比丘。繼後他去到東方，在一場大辯論中，運用神變使一切爭端和解，而獲得安樂。
在距離“摩揭陀”西方不遠的一個地方，住有持外道邪見的五百徒衆，一時由于地方遭受天災斷糧，在饑餓的煩惱痛苦中，只好宣布說：“誰能募化來食物，就推誰爲衆人之首。”阿阇黎(寂天)得知後，用米飯盛滿缽中，作法加持後，使外道徒衆取食不盡，得以飽腹。終于使外道徒衆改變外道邪見，歸于佛門。
另一時期，有乞丐約一千多人，受著饑渴的痛苦，正在束手待斃的時候，阿阇黎將他們收養了起來，並爲他們說法，最後將他們安置在快樂之中。
此後，在東方地區，“阿梨毗俠那”國王受到財源空虛的威脅，以致生活窮困。有一部分人爲了暗害阿阇黎向國王進讒言，使國王殺害他。此時阿阇黎爲了保護財施不斷，當了國王的護衛。大夥見他手持文殊手中舉起的那把木劍，便向國王讒言道：“此人是個狡詐的家夥，請王看他手中的武器吧！”國王聽說後，大發雷霆地對阿阇黎說：“取出你的劍來我看！”阿阇黎啓請說：“如果這樣作將對王有害！”王說：“有害也只好聽天由命吧！我決定讓你取出來我看。”阿阇黎說：“那末，請王閉一只眼睛，只用一只眼睛來看吧！”國王依他所說的作，阿阇黎將木劍抽出時，耀眼的劍光，逼射國王難于忍受，結果損壞了一只眼睛。國王只好求阿阇黎容恕，最後求得皈依，進入佛教正法之中。
繼後，阿阇黎來到吉祥山的南方，他修“邬粗瑪”密行，身著乞丐裝束，以裸體外道沐身和殘余的燒食爲生活。那時，迦底毗哈犁王的女仆名“迦遮那哈”倒浴身水時，濺在阿阇黎的身上，那水頓時沸騰起來。適逢那時有外道師名“香迦梨得壩”向國王啓請說：“我將于後天在虛空中，布繪大自在天的曼陀羅，如果佛教徒不能銷毀我布繪的曼陀羅，我將焚毀佛教的經籍、佛象等，佛教徒也須投入我的教門。”于是國王召集了僧衆，將此事告知衆僧，誰也不敢答應能銷毀外道的曼陀羅。此的，國王一時焦慮萬分，女仆“迦遮那哈”想起昨天所見的情況，便對國王說了。國王說：“趕快去尋來吧！”女仆尋遍各方，最後在一株樹下見到阿阇黎，當即說明來意並向他求助。他答應說：“我能消毀。你們去准備一大瓶水，兩匹布和火種吧！”女仆照他所說，准備停當。第二天晚上，外道師來量了一下曼陀羅的繪線，也就走了。第叁天清早，外道師前來布繪曼陀羅，剛剛繪出曼陀羅東門的時候，阿阇黎入于叁摩地，頓時刮起一陣暴風，卷走了外道的曼陀羅，所有草木和房屋也被狂風卷動，勢將傾圯；在那裏聚會的人們，都嚇得發抖，外道師大驚失色！狂風暴雨如秋風掃落葉，將那些如小鳥驚飛的外道師們吹卷到各方各隅。此時大地一片昏暗景象，阿阇黎便從眉間放出光來爲國王和王妃照亮走路的方向；這時王和王妃已是衣裝不全，滿身塵土，當即用事前難備好的大瓶水來洗淨，用那兩匹新布裹在身上，將那火種燃燒起來取暖，頓時痛苦全消，舒適如常。繼後將外道所有的廟堂拆毀，外道門徒們也都投入佛門中了。傳說直到現在，那一地方仍然叫作“外道失敗地”。阿阇黎承認自已是凡夫，但是依阿阇黎耶喜迥勒說：“阿阇黎寂天已是聖者。”那波巴也稱贊說：“寂天是親近頂禮文殊蓮足的阿阇黎。”這位阿阇黎廣泛宣說的是他自己所著的《集學論》；總攝而開示的是他所著的《經集論》；攝義廣而詞簡略的是他所著的《入行論》等叁種。據說關于《入行論》的釋論，在印度就有百余種之多，而在西藏譯成藏文的釋論，只有八種。
《楞伽經》中有記別說：““聲明學”的著者，爲“波膩尼””。《文殊本續》說，由獲證菩提的記別者婆羅門“波膩尼”等著作的《聲明論》中有一故事，先是叁十叁天名爲“娑跋遮羅”的天神造了一部《聲明大論》，所有天神用後即毀滅了。因此沒有傳到“南贍部洲”來。後來由“帝釋”作了一部《聲明論》名《因遮跋雅迦尼羅》，這部論著經“樸布仙人”很好地學會之後，即傳授給一切天子。因此稱他爲“天中師”，或叫作“聲明師”。這位聲明師“樸布”心想沒有比自己更善巧精通“聲明”的了，因而生起驕慢之心，“帝釋”從大海中取了一瓶水，以“吉祥草”尖端沾出瓶中的一滴水來，對“樸布”說道：“總的說來，“聲明學”如大海，我所知道的，只不過如這一瓶水，而你所知道的，只僅是這草尖的一滴水。”“樸布”聽說後，十分失意，不想再講授“聲明”。“帝釋”繼續吩咐說：“雖是如此，你仍應當就你所知的傳授。”他爲了不違抗“帝釋”的命令，應允除了“四吉日”不傳授外，其余時間繼續傳授。因此，至今一切婆羅門仍然嚴守此舊規。即是說初八日定毀阿阇黎；十四日定毀門弟子；叁十日定毀明智；初一日對一切都犯毀。守“四吉日”即是此四日。這一《聲明論》原來傳到贍部洲曾盛行一時，後來衰沒了。此時婆羅門“波膩尼”已出世，他很想學“聲明”，請來相師看他的手紋。相師說：“以你的手紋看來，學不會“聲明””。于是用利刃在他掌中刮出好的手紋之後，他立即去尋訪教“聲明”的老師，但是沒有尋到。從此，他修《摩诃提婆成就法》，而得到親見“摩诃提婆”。“摩诃提婆”問他要求什麼？他說：“我請求能通曉“聲明””。摩诃提婆對他作了加持後，傳說他在誦讀阿、咿、邬時，頓然通達了一切“聲明”。佛教一般人士都說，修“觀者法”可以得加持而懂得“聲明”。這種說法和記別是相合的。如《文殊根本續》中有頌句說：“婆羅門子波膩尼，定獲聲聞菩提果，此爲我所示記別，彼複頂禮觀自在，並修本尊大明咒。”這位阿阇黎著作了一部有二千頌的《聲明論》名爲《波膩跋迦惹羅》。對于這一論著，又有一龍王著了一部有十萬頌的論釋，名《摩诃跋喀》，是十分盛行的一部論著。後來“能樂王”有一個略懂“聲明”的妃子，她和國王同沐的時候，國王向她灑水，這位妃子用“桑支達語”(古梵語)對國王說道：“麻谟達迦舍遮(意爲不要對我灑水)。”而國王對此突然發出的語音沒聽清，聽成是叫取芝麻食品來，即命仆人獻給妃子以芝麻做的“歡喜團”。妃子一時懊惱難當，心想我和這牛一般的人作伴侶，不如死了還要好些，當她正想尋短見時，國王問她爲何這樣作？她說出了羞憤的真情。此時，國王的舅父名“娑壩哇瑪”，對國王說：“我修昂宿童子(二十八寂之一)，獲得賜我以“語自在成就”。國王如能照辦，也將通曉“聲明”。王妃！今後你千萬不要這樣作。”國王依照舅父所說作了，取得王妃的歡心。娑壩哇瑪修“昂宿童子”獲得親見本尊，昂宿問他有何請求？他請求加持學會“聲明”。昂宿對他從“悉帝哇呐娑芒羅耶”講起，講到十五品時，他對所講學處，自認爲已通達並廣博便生起了驕慢。他啓請昂宿道：“現在可以了。”昂宿聽後，對他生厭，忿而乘騎返駕，當他的坐騎——孔雀轉尾回返時，娑壩哇瑪急忙請求道：“迦羅波諒恕！”所謂“迦羅波”，是請求留下片刻的話。傳說昂宿未同意也就沈入孔雀的翎眼中消失了。于是舅父娑壩哇瑪傳授了國王，國王學會了“聲明”，並獲得妃子的美滿歡心。在尚未齊全的“聲明”(十五品)上面，娑壩哇瑪和婆羅門“勝欲”二人再加以增補，最後著了一部有四百頌二十四品的《聲明論》。對于這部論著經班智達“難行獅子”作了注釋。繼由班智達“滿稱”著作了《迦羅波經釋利益後學論》。繼後著作了《旃陀羅雅迦尼記論》(即《集分派聲明論》)。對于這一記論，月居士的舅父“法民”又著作了一部有六千頌的釋論。又由阿阇黎仁清洛卓(寶慧)作了一部有關此一釋論的一萬二千頌的解說。對于這部解說，又由班智達“月滿”作了一部有叁萬六千頌的詳解。此後，班智達“羅遮喜”複作了一部名《迦羅波與旃陀羅二經要義攝論》，又名爲《羅遮喜記論》。到後來班智達“彌底”(阿底峽之一上師)著作出一部對西藏有益的聲明著述，名爲《言說門如鋒論》。這樣的聲明論著，及詩詞、歌午、醫藥等學術的詳細史料，詳閱其他著作即可了知。特別是此類記別有情，由“說”，“修”之門住持效法。其所作著述事…
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